Torah

Acentos masoréticos en la Torah

Los acentos masoréticos, nos permiten obtener mayor información Bíblica que sin el conocimiento de estos pues perdemos, o en el peor de los casos inventamos.

En este trabajo se va a realizar una breve explicación, pero será abrir una ventanita, para que muchos tomen en serio el estudio de estos acentos masoréticos, porque a la final será en beneficio de toda la humanidad, si recordamos que una de las formas más valiosas  de hacer tzedaka es: enseñar.

Los acentos poeticos en este caso estudiaremos 12 y el significado que estos poseen dentro de la estructura  de los siguientes SEFER o libros: JOB, Salmos y proverbios:

סלוק (sillûq)............:א

 Este acento es aparentemente una ruptura de versiculo, pero realmente indica que se debe a proceder buscar el complemento de este.

En el diccionario encontramos lo siguiente: Alejamiento,partida, ausencia, retirada, expulsión, rechazo, desalojo, pago de una deuda, liquidación, cancelación, poema final, acento disyuntivo pausal.

 Evidentemente el trahe me post te y curremus no tiene mayor importancia. Pero sí la tiene, por ejemplo, el lugar en donde se ponga el acento en la famosa frase bíblica que ha dado origen a la frase proverbial: predicar en el desierto. Esta frase sí cambia sustancialmente de sentido si el acento es disyuntivo o conjuntivo. El autor de la Vg leyó: Vox clamantis in deserto (la voz del que clama en el desierto) (Is 40, 3) y e ahí se derivó el predicar en el desierto. Pero el TM tiene acento disyuntivo (zaqef qatón) y no conjuntivo, y por tanto hay que leer: Vox clamantis: in deserto parate viam Domini (La voz del que clama: En el desierto preparad el camino del Señor). Por tanto, no hay ninguna «predicación en el desierto»; cosa, por lo demás, absurda, ya que en el desierto no hay nadie para que se le predique; sino que «hay que preparar un camino en el desierto», porque en el desierto no hay caminos. De un error de puntuación, es decir, de leer mal un acento hebreo, se ha derivado un error que se ha perpetuado en todas las lenguas romances y no romances de Occidente. Ya se sabe que esta puntuación es muy antigua, pues se remonta a los LXX y ha pasado al NT, de donde se deriva la frase española. Y el que predicaba en el desierto de Judea era Juan Bautista. Pero este sentido acomodaticio no es el sentido original de Isaías, sino el sentido que le dieron los evangelistas al leer la Biblia en la versión griega, no en el texto hebreo.

http://www.anmal.uma.es/numero5/Olegario2.htm

La información sobre el como leer un texto según sea este disyuntivo o cojuntivo, aparece muy bien explicado en el enlace que he procedido copiar con la esperanza que el mismo amor  y respeto que siento al leer: Cantar de los Cantares, permita que el autor no se moleste, ya que estoy dandole su debido crédito.

Este será un trabajo hermoso, en donde espero aprender- enseñando.

Escrito por isabelion el 11/02/2010 14:37 | Comentarios (0)

La mujer virtuosa en la TORAH

En el libro de Ruth 3,11. Se nos dice lo siguiente:  Ahora pues, no temas, hija mía; yo haré contigo lo que tú digas, pues toda la gente de mi pueblo sabe que eres mujer virtuosa.  Y en proverbios, 12,4. Lo siguiente: La mujer virtuosa es corona de su marido; Mas la mala, como carcoma en sus huesos. Proverbios 31,10: Mujer virtuosa, ¿quién la hallará? Porque su estima sobrepasa largamente a la de las piedras preciosas.

Necesariamente para que se pueda ver y analizar, la forma en que terminan estos versículos, los copiaremos en hebreo:

 וְעַתָּה בִּתִּי אַל־תִּירְאִי כֹּל אֲשֶׁר־תֹּאמְרִי

אֶֽעֱשֶׂה־לָּךְ כִּי יֹודֵעַ כָּל־שַׁעַר עַמִּי כִּי אֵשֶׁת

חַיִל אָֽתְּ׃

אֵֽשֶׁת־חַיִל עֲטֶרֶת בַּעְלָהּ וּכְרָקָב בְּעַצְמֹותָיו

מְבִישָֽׁה׃

אֵֽשֶׁת־חַיִל מִי יִמְצָא וְרָחֹק מִפְּנִינִים

מִכְרָֽהּ׃

El acento Silluq, es el que se aprecia al final del versiculo, son los dos nekudot, que realmente, nos indican, no el final del versiculo, sino la pausa para continuar la información de ese versículo, es  un corte que se produce en la lectura, pero el final de la lectura. El estudio de las estructuras gramaticales, te permiten conocer, donde seguir la lectura. En este caso existen unas otiot, que anteceden al acento Silluq, cada una de estas otiot, son muy interesantes para estudiar  y revisar, en primer versiculo del libro de Ruth, están dos palabras, que merecen un estudio, las palabras Sha`ar, que significa portal, entrada, puerta, y la  Alef-Tav: Teniendo la Tav, un punto adentro, indicando la presencia de D*os, ademas que al estar estas dos letras unidas, se entiende la presencia de todo el ALEFATO.

En el  versiculo de Proverbios, está una Hei, que como bien sabemos es la otiot, que corresponde con la mano, el escribir, la santidad, en pocas palabras: El escrito santo  es. En el versiculo siguiente encontramos una Hei, con un punto adentro, y sumando ambas informaciones, tenemos la Presencia de D*os, en la Santidad de la Escritura, pero hay más, y está misma hei con punto la encontramos en Bereshit  30, 22:  Y se acordó Dios de Raquel, y la oyó Dios, y le concedió hijos.

En Hebreo:  וַיִּזְכֹּר אֱלֹהִים אֶת־רָחֵל וַיִּשְׁמַע אֵלֶיהָ

אֱלֹהִים וַיִּפְתַּח אֶת־רַחְמָֽהּ׃

Como se puede apreciar, existe una información que se nos desea dejar, sobre la mujer virtuosa, es la que es capaz de dar a luz, pero no podemos ser abstractos, ni menospreciar el ESCRITO. La información que se nos está dando, es sobre la enseñanza, y como darla, y cuando empezarla.

La Hei nos dice el libro de las raíces hebreas de Favre D`olivet: Este carácter es el símbolo de la vida universal. Representa el aliento del hombre, el aire, el espiritu, el alma, todo lo que anima y vivifica.

Esta Hei, además tiene dentro un Nekudot, que tiene como enseñanza, que la letra es doble, con lo cuál nos indica que debemos leer este texto y pronunciar está  otiot con fuerza, y un llamado a  detenernos a observar toda la estructura.

Escrito por isabelion el 05/02/2010 20:21 | Comentarios (0)

El diezmo de la viuda en la Torah.

El diezmo o la palabra maaser, tributo, teruma. Copio este enlace del Shulján Aruj, porque la explicación detallada que proporciona es   adecuada y precisa.

http://www.shuljanaruj.com/kosher23.asp

En este enlace se escribe con más detalles, sobre los  Maasér Aní

http://www.judaismovirtual.com/clubhebreo/halaja_maaser.php

martes 26 de enero de 2010

FRUTAS 5770: ROSASANA DE LOS ÁRBOLES

Tu B'Shvat

טו בשבט

 

El próximo día 30 de Enero celebramos Tu B'Shvat, el día 15 de Shevat, que es de acuerdo a la calendario judío el año nuevo de los árboles.

 

El mes de Shevat coincide con el signo zodíaco de Acuarios, el agua. Seis meses transcurren desde el 15 de Av hasta el 15 de Shevat, es decir, desde el corazón del verano al corazón del invierno. En el 15 de Shevat el sol se revigoriza (Talmud, Bava Metsía 106b), mientras que el 15 de Av es cuando la fuerza del sol comienza a decrecer (Talmud, Taanit 31a). Seis meses vuelven a transcurrir desde el 15 de Shevat al 15 de Av siguiente.

 

Esto pertence al siguiente Blog:
http://www.laparasha.com/

El diezmo de los pobres, tenia una fecha especifica, y era intocable, y no era necesario ser manejado por el Sacerdote. Todo el pueblo sabia, y comprendía la necesidad, de respetar este diezmo, para seguir siendo una nación unida y unificada en la TORAH, desconozco si en las fechas horribles de las guerras y hambrunas, esto se respeto, pero si algo he estudiado y comprendido de este pueblo, al que respeto y estudio, a través de mi acercamiento a la TORAH, es que lo que se encontraba escrito, en su sangre,  era un llamado a obedecer, a buscar la felicidad de todos los miembros de la comunidad, quizás sea un poco exagerada en mi percepción, pero prefiero, como bien dice, las Escrituras, creer en lo bueno del hombre, confiar en la enseñanza aprendida y comprendida.

Shalom, isabelión.

Escrito por isabelion el 05/02/2010 16:17 | Comentarios (0)

La viuda en la Torah III

El nombre de esta madre, de la madre de Hiram,  nos conduce al Talmud, en donde leemos lo siguiente:

La madre de Hiram, esta a su lado, aclamandolo desde las tribus, como un experto en cobre. Recordemos, que esto aparece en el Talmud 67 16b5.

Lo de experto en cobre, es interesante buscar, porque son las características de una de las tribus.

Bereshit 4,22:  Y Zila también dio a luz a Tubal-caín, artífice de toda obra de bronce y de hierro; y la hermana de Tubal-caín fue Naama.

Exódo 31,1-6: Habló Jehová a Moisés, diciendo: Mira, yo he llamado por nombre a Bezaleel hijo de Uri, hijo de Hur, de la tribu de Judá; y lo he llenado del Espíritu de Dios, en sabiduría y en inteligencia, en ciencia y en todo arte, para inventar diseños, para trabajar en oro, en plata y en bronce, y en artificio de piedras para engastarlas, y en artificio de madera; para trabajar en toda clase de labor. Y he aquí que yo he puesto con él a Aholiab hijo de Ahisamac, de la tribu de Dan; y he puesto sabiduría en el ánimo de todo sabio de corazón, para que hagan todo lo que te he mandado;

1Reyes 7,14:  hijo de una viuda de la tribu de Neftalí. Su padre, que trabajaba en bronce, era de Tiro; e Hiram era lleno de sabiduría, inteligencia y ciencia en toda obra de bronce. Este, pues, vino al rey Salomón, e hizo toda su obra.

2Crónicas 2,14:hijo de una mujer de las hijas de Dan, mas su padre fue de Tiro; el cual sabe trabajar en oro, plata, bronce y hierro, en piedra y en madera, en púrpura y en azul, en lino y en carmesí; asimismo sabe esculpir toda clase de figuras, y sacar toda forma de diseño que se le pida, con tus hombres peritos, y con los de mi señor David tu padre.

Como ven, existen dos tribus relacionadas con la madre de Hiram, y como sabemos que la Biblia, es información confiable y segura, nos pregutamos, a nosotros mismos ¿Qué sucede?  Sabemos que ambos son hijos de Jacob, pues se procede a averiguar la madre de Neftalí y la madre de Dan, para saber si existe una mayor conección entre ambos nombres.

Génesis 30,6: Dijo entonces Raquel: Me juzgó Dios, y también oyó mi voz, y me dio un hijo. Por tanto llamó su nombre Dan.

Génesis 30,8: Y dijo Raquel: Con luchas de Dios he contendido con mi hermana, y he vencido. Y llamó su nombre Neftalí.

Ambos, son hijos de la sirvienta de Raquel de nombre:  Bilha.

Este nombre, Bilha, es el que  procedemos a estudiar, porque unifica la información: El significado de este nombre: es preocupado, pero iremos un poco más allá, al estudiarlo desde las raíces:

בלהה

Bet- Lamed: Toda idea de distensión, de profusión, de abundancia, toda idea de expansión, de extensión, de tenuidad, de dulzura. Es un sentido figurado, la espiritualidad, el alma humana, el alma universal, el Todo, D*os.

Hei-hei:   Esta raíz, destinada a desarrollar la idea del Ser Absoluto, es la única en la que el sentido no puede ser ni materializado, ni limitado.

El sentido de está estructura, recondando que cada NOMBRE de la TANAJ, es una enciclopedia de información, que se debe leer por el orden, que nos va sugiriendo la misma Escritura, encontramos que la CREATIVIDAD, para los diseños, en los trabajos en un Don divino, es un regalo, que debe ser utilizado en el hacer del HOMBRE, pero recordando y reconociendo, que todo, lo que posee, lo que piensa, lo que hace, verdaderamente procede de D*os.

De esta forma, entendemos, porque aparecen estos nombres relacionados con la madre de Hiram, no era tanto buscar a Dan, o a Neftalí, era buscar, indagar en el nombre de : Bilha.

En este trabajo, en donde se buscan las viudas, es porque también nos interesa el diezmo, que estaba especificado, para las viudas y los huerfanos, esto es parte importante, necesaria, de toda cultura que se preste o diga llamarse civilizada, el cuidar se los necesitados, protegerlos, en el sentido, no crear pobres, y mantenerlos como pobres, en el sentido de proporcionarles el empuje necesario, para seguir adelante con su vida, y ser ellos mismo útiles a la sociedad, a su familia, a su patria, a D*os.

Escrito por isabelion el 05/02/2010 14:50 | Comentarios (0)

La viuda en la Torah II

En el caso extraordinario de la madre de Hiram, su nombre no aparece escrito en la Tanaj, pero como sabemos, que toda oración para determinada persona, se inicia con el nombre de su madre, ejemplo: Isabel hija de Lucila, esto ya es algo que es parte integral de la cultura de Israel, y muestra de ellos, lo encontramos en el Sidur: Cuando se menciona el nombre del enfermo para en el rezo, se mencionará también el de su madre, como por ejemplo: Fulano hijo de fulana, pues el Zohar aconseja hacer así, trayendo prueba del versículo: Salva al hijo de tu sierva mencionado en el Salmo LXXXVI,16 y en el Salmo CXVI, XVI: Yo soy tu siervo, hija de tu sierva. El Rey David dijo hijo de Yishay para indicar que cuando se dirige una petición al tribunal del Cielo en favor de una persona, debe ser mencionada la filiación cierta. Por eso casi todos los sefaradim del mundo practican esta costumbre al rezar por un enfermo o cuando hacen una Hashcavá. En el Talmud (Rosh Hashaná 16), dicho por Rabí Yitzjak, está escrito lo siguiente: cuatro cosas anulan la sentencia decretada a un hombre: la caridad, el rezo, la mudanza de nombre y la mudanza de proceder.

La prueba que la mudanza de nombre hace mudar la sentencia y el destino de la persona, la encontramos en lo que aconteció con Sarah, pues la Torah(Génesis XVII,15) dice: Saray tu mujer, no llmarás su nombre Saray, porque  Sarah es su nombre; y la bendenciré y también daré de ella para ti un hijo. D*os cambio el nombre de Saray, para Sarah y de Avram para Avraham, a fin de cambiarles el destino decretado anteriormente y para que pudiera tener hijos.

Tomado del Sidur, página 585.

El nombre de la madre de Hiram, si se encuentra escrito dentro del Talmud 67, 16 b5:

MUTZAL MEIEISH.

Escrito por isabelion el 05/02/2010 13:53 | Comentarios (0)

La viuda en la Torah I

La viuda, como nos indica la misma palabra, es una mujer, que ha quedado sola, pero en cuanto a pareja, pero su mundo interior, su espiritualidad, puede y en muchos casos es muy colmada, pero existen viudas, que son una sombra de sí mismas, que se convierten en algo contradictorio a lo que una vez fueron, y eso nos pueda indicar, que jamás estuvieron llenas, y ese vacio, con el cuál se enfrentan, es simplemente un espejo de lo que siempre han sido.

En la Torah, la viuda de un Sacerdote o Cohén, es considerada un tesoro, es una mujer sabia, es una mujer que conoce Torah, que sabe como llevar un hogar, una mujer asi, no puede quedar sola, por eso la urgencia en conseguirle pronto esposo.  Es fundamental, que siga ejerciendo su labor de esposa, de administradora, y de maestra dentro de un hogar llamado a hacer la voluntad del Creador, Bendito Sea.

El interés de uno del grupo de traductores, por la viudas está relacionado con el hecho de que la viuda o la palabra, para viuda aparece 22 veces en toda la Tanaj, lo cuál  númericamente está relacionado con las 22 letras del Alefato.

El nombre de las 7 viudas que aparecen en Las Sagradas Escrituras son los siguientes:

Tamar; nombre que significa: palmera y  recordemos que bajo de una palmera, se sentaba una de los jueces de IsraEL: Deborah.

Ruth; nombre que significa:  Apariencia, bella, amistosa. Abuela del Rey David. Puerta del tiempo, camino del tiempo. El unificar el conocimiento, para pasarlo  a las generaciones futuras, dándolo en el presente.

Orfa;  nombre que significa:  Gacela, nuca, cerviz, cuello, espalda, dorso, lomo.  Queda viuda de uno de los hijos de Noemí.

Noemí; nombre que significa: Mi delicia, Mi placer. Poner música a una letra, encanto, gracia, belleza, hermosura, armonia.  Es bueno destacar que en el versículo 3 del libro de Ruth, aparece la palabra Sha`ar. Esta palabra nos indica, abrir una puerta hacia otra dimensión, también se traduce, como sobrevivir, o remanente.

Tzerua; leprosa, aparece este nombre por única vez en 1 Reyes 11,26:

También Jeroboam hijo de Nabat, efrateo de Sereda, siervo de Salomón, cuya madre se llamaba Zerúa, la cual era viuda, alzó su mano contra el rey. La explicación para este nombre se encuentra el Talmud 49. 101b3.

Abigail; nombre que significa: cuyo padre es exultación. Mi padre, alegria, júbilo, goce, regocijo.

Betsabet; nombre  que significa: casa siete, o hija del sábado, casa en plenitud. En todo el texto Bíblico se le conoce, como la mujer de Urías el heteo.

אלמנה

Esta palabra es ALMANAH, viuda en hebreo, cuando descomponemos esta estructura en raíces, también nos dice lo siguiente:

Las letras nun-hei: nos indican lamento, queja, sollozo.

Las letras Men-nun: nos interrogan: ¿De dónde?  ¿Desde Dónde?

Las letras Lamed-men: nos refieren, a unir, juntar.

Escrito por isabelion el 05/02/2010 06:09 | Comentarios (0)

Desde un cuento hasta la realidad

En días atrás un amigo, al cuál le explicaba la importancia de la TORAH, y lo díficil de aprenderse los signos, para leerla adecuadamente, me contó un cuento, que es el que voy a relatar a continuación:

Estaba Juan en su trabajo, cuando el jefe le indica que tiene que ir a la ferreteria, por un encargo, el cuál consiste en una libra de clavos, una lija y un frasco de formol.  Juan le dice a su jefe, que no se preocupe que tiene todo en la memoria, y va caminando y va repitiendo, una libra de clavos, una lija y un formol, al poco tiempo le pone música al asunto y sigue caminando, hasta que unos amigos, lo llaman: Juan, Juan, y le preguntan: ¿Hacia, dónde vas? Y le contesta cantando:  a comprar, una libra de clavos, una lija y un frasco de formol,  y continúa su camino, pero de repente, le parece mejor silvar la canción y empieza, a silbarla, hasta que llega a le ferreteria y el dueño le pregunta: ¿Que quiere? Y le contesta silbando: una libra de clavos , una lija y un frasco de formol, pero el dueño de la ferreteria, no entiende y  Juan, se acordaba de la música pero no de la LETRA.

Con agradecimiento a Libia, que seguro, fué la que contó la historia.

Escrito por isabelion el 25/01/2010 19:16 | Comentarios (0)

Gadol en la TORAH

Sin embargo, en el curso de mis investigaciones, un modelo surgido en relación con las cartas que si se añade a los que se aceptan a aquellos que están en disputa a los observados en la Torá un viejo sifrey cabalístico he examinado recientemente, podemos decir que dentro de la Torá de los escribas se han estado esforzando para hacer uno de cada letra del alfabeto hebreo (incluida la última letra) de gran tamaño. Durante un tiempo pensé que una mera conjetura como una letra que faltaba.

Sin embargo, he encontrado la chaf que faltaba que figuran en un texto halájico, el Avraham Mishnat - esto es de v'hitmacartem (y que será vendida) de Deuteronomio 28:68.

Más importante Mishnat Avraham 27:3-4 señala que «hay los que dicen que se encuentra la tradición para hacer un alfabeto grande en la Torá solo» (en oposición a la Tanaj) y este es un gran secreto y procede a enumerar los las cartas en cuestión y un gran número de escribas cuya Torá sifrey que ha visto en este es el caso. Él hace el punto de decirle que si no se supone que sólo uno de cada letra grande en el Tanaj, ¿por qué tanto la vav de GACHON (de la Torá) y la vav de vy'zata (de la Meguilá) aceptaron como recurso grandes.

La información suministrada pertenece a este enlace:

http://images.google.co.ve/imgres?imgurl=http://www.sofer.co.uk/assets/images/tableopt.jpg&imgrefurl=http://www.sofer.co.uk/html/diary_8.htm&usg=__YLp9JGkrbUCGt7N3FvEFqh8LUpk=&h=651&w=273&sz=42&hl=es&start=25&um=1&tbnid=ODu2ogqFQonHlM:&tbnh=138&tbnw=58&prev=/images%3Fq%3Dsefer%2BTORAH%2B%2Bsefardita%2B%2Bkosher%26ndsp%3D20%26hl%3Des%26lr%3Dlang_es%26sa%3DN%26start%3D20%26um%3D1

Escrito por isabelion el 24/01/2010 00:51 | Comentarios (0)

¿Como leer la TORAH?

También se requiere ser meticuloso , en los Pesuké De’zimra (versículos de alabanza).

Rama: y la misma regla se aplica a la lectura de los pesukim de la Torá , Nevi’ím (Profetas), y de los Ketuvim (Hagiógrafos).

La razón por la que el Mejaber ve necesario instruirnos específicamente con esta Halajá , se basa en dos motivos [1]:

8        1. Ya que la Keriat She’má es recitada por todos , y cada uno individualmente , es muy probable que en el público , hayan algunas personas , que no son del todo conscientes , de cuán escrupuloso se debe ser , a los efectos de leerla correctamente .

8        2.  Ya que constituye una declaración del “Ijud Hashem” (Singularidad y Unicidad de Hashem) , la recitación debería ser hecha con cuidado , y esmeradamente .

El Sha'aré Teshuvá [2] trae una opinión , que aparece en el sefer Shatz , y citada en nombre del Sheté Iadot , quien explica , que uno tiene que ser meticuloso , con la entonación de la palabra Aní (Yo) , y enfatizar al acento llamado “tipjá ”, que la separa ligeramente del resto de la frase (al final del Shemá , donde dice )...“Hashem Elokejém emet ”.

De lo contrario , podría llegar a ser interpretada , como que “ Yo soy Hashem vuestro D's ”, pero otros (¡ Jas Veshalom !) también pueden  serlo .

n ejemplo de tal expresión , se encuentra en el pasuk del libro de Melajim I - Reyes - Cap. 1 : 26 , donde dice “Ve'li aní avdeja ... (en cuanto a mí concierne , tu servidor…) , cuyo significado , no excluye a otras  personas , de estar también subordinadas al rey .

En consecuencia , se debe efectuar cuidadosamente la separación mencionada , con el acento o énfasis señalado , llamado “tipjá ”, que acentúa que - sólo YO Soy Hashem vuestro D's , y nadie más lo comparte Conmigo .

De esta manera , no es por casualidad , que la Keriat She’má , concluye con esta declaración y afirmación , sobre el “Ijud Hashem ” (Singularidad y Unicidad de Hashem ) , tal como comenzó con el mismo “Ijud Hashem” ; subrayando su conclusión - jatimá (rúbrica) , de un modo similar a su petijá (prefacio o apertura).

“

http://www.shuljanaruj.com/archivos/84.doc

Escrito por isabelion el 22/01/2010 02:25 | Comentarios (0)

Dagesh en la TORAH

 Por: Richard Wilhelm Bacher Gottheil




El punto diacrítico situado en el centro de las letras del alfabeto hebreo para indicar o bien su intensificación (el doble) de la pronunciación, o, en el caso de las letras (B, G, D, K, P, T), su duro (no aspiradas ) la pronunciación. La raíz "dagash" significa en siríaco "pinchar" (comparar Targ. A prov. XII. 18), pero el contexto en el que el término "Dagesh" primero se opone a que lo deriva de este significado de la raíz. El uso de "Dagesh" como el nombre del punto de indicar la pronunciación es más que una intensificación de secundaria, en los textos antiguos y en el masorético Vitry Mahzor (ed. Horowitz, p. 228), "Dagesh" indica la pronunciación intensificado en sí, en contraste con el "Rafe", la pronunciación débil. La raíz "dagash" se produce sólo una vez en la literatura tradicional, en una referencia a la carta ד (d) de la palabra ( "Ehad," vi Deut.. 4), y que, también, en una frase del Talmud palestino que sólo se conoce de una cita más tarde (Hayyim Tur Orah, lxi.). Una referencia a la Dagesh, aunque sin el uso de la palabra específica, se encuentra en el Rabbati Pesiktá y en el "Sefer Yezirah".

Desde el Masorah la palabra pasó a la terminología de los gramáticos en su anterior sentido, como, por ejemplo, en Ben Asher y Saadia Gaon. Este último llamó a uno parte de su obra gramatical "El Libro de Dagesh y Rafe", la preservación, al igual que el lexicógrafo caraíta David B. Abraham, incluso en el texto árabe al hebreo-arameo términos. Saadia utiliza nombre árabe y las formas verbales derivadas de la palabra. Ḥayyuj utiliza en su lugar los términos correspondientes en árabe "Shadid," "mushaddad", "Khafif", "mukhaffaf", y fue seguido por otros en este escrito en árabe. Desde la época de Abraham ibn Ezra, sin embargo, los filólogos por escrito en hebreo restableció el uso de la palabra "Dagesh", de la que diversas formas nominales y verbales se derivan y se añadirán a la terminología de la gramática hebrea.

No hay rastro de los primeros escritores de una clasificación de los diversos usos a los que se Dagesh se puso, como se hizo costumbre más tarde, aunque la relación en la que las seis letras se quedó a un Dagesh fue, por supuesto, subrayó, la ר carta, debido a su pronunciación doble por los palestinos, se agregó a los seis en el "Sefer Yezirah" y en Ben Asher. El término "Kal Dagesh" (Dagesh luz), para indicar la pronunciación aspirada duro de las letras, tal vez se produce primero en David Ḳimḥi de "Miklol" (ed. Venecia, 1545, p. 49 bis). Las normas para la hazak "Dagesh" (Dagesh fuerte, que denota una duplicación de la carta) se formuló por primera vez por Elías Levita ( "Perek Shirah", 54a y ss.), Que enumera ocho casos en que se produce. Más tarde, los gramáticos han superado esta división por una más extendido (véase König, "Lehrgebäude der Hebr. Sprache," i. 52 y ss.).

Graetz ha demostrado que el uso de la Dagesh es anterior a la utilización de la vocal-puntos, para el que fue, en cierta medida, a un sustituto. Se distingue el absoluto de la construcción del Estado, el shewa reposo desde el móvil y, a veces estaba en el lugar de la lectionis "matres". El uso regular de la Dagesh y su representación por medio de un punto parece ser una peculiaridad de la vocal Tiberian sistema. En el llamado superlinear, o de Babilonia, el sistema, el punto no fue utilizado originalmente en absoluto, ni se Dagesh indicado en todos los casos que lo requerían. En Berlín, los Estados miembros. Or. cuarto. 680, que, según Kahle, que originalmente contenía la puntuacion de Babilonia cierto, el Dagesh tiene la forma que se utiliza con las seis letras, en casos como el de exigir periódicamente el fuerte Dagesh, pero generalmente solamente cuando un error puede ser, también en Resh la carta, en la Alef cuando la misma es consonántico, y con cojos, sobre todo en las palabras enclítico. El Dagesh se encuentra cuatro veces con el Alef en el sistema de Masorético (Stade, "Der Masoretische de texto", § 42 ter) y, a menudo en los Estados miembros Karlsruhe. (ver "Proc. Quinta Or. Congreso," II. i. 136). El Dagesh también se usa con la preposición, y es a menudo retenidas al final de una palabra, una práctica no adoptadas por el sistema de Tiberio.

En los fragmentos peculiar del hebreo reducido publicado por M. Friedlander ( "Proc. Soc. Arqueología Bíblica", 1896), el signo para ambos Forte Dagesh y Lene Dagesh es, mientras que Rafe se expresa. La alef cuando consonantes también se proporciona con el Dagesh. Este sistema también se emplea en el fragmento publicado por Mahzor Levias ( "Am. Jour. Semit. Lang." XV. 157). En algunos fragmentos de la Genizah en Cambridge y en otros a la posesión de Elkan Adler, el Dagesh está indicado por una línea que se coloca sobre la vocal anterior, aunque a veces un punto se utiliza para Lene Dagesh. En el códice de San Petersburgo de los profetas, también, Forte Dagesh está representada por una línea sobre la vocal anterior; Lene Dagesh, por un punto en la carta como en el sistema de Tiberio. El punto, sin embargo, se utiliza en ocasiones para ambos dageshes. En todos estos casos el uso del punto parece ser una intromisión en el sistema palestino. La irregularidad en el uso de la Dagesh también puede ser visto en la EM. Berlín Or. cuarto. 578, de la que Praetorius ha publicado el Targum de Josué (1901).

Bibliografía: Bacher, Die Anfange der Hebr. Grammatik, Leipzig, 1895;
G. Margoliouth, en Proc. Soc. Arqueología Bíblica, 1893, pp. 170 y ss.
M. Friedländer, en ib. 1896, pp. 86 y ss.;
Levias, la vocalización palestino, en la enmienda. Jour. Semit. Lang. XV. 157 y ss. (véase también el XIV. 129);
Harris, en Judio. Quart. Rev. I. 233;
Kahle, Beiträge zur Gesch. der Hebräischen Punktuation, en el Stade de Zeitschrift, 1901, pp. 273 y ss.
idem, Masoretische Der Text des Alten Testamentos, pp. 6, 11, 34.G. W. B. G.
 



Lea más: http://www.jewishencyclopedia.com/view.jsp?letter=D&artid=4 # ixzz0dIMHKCRj

Escrito por isabelion el 22/01/2010 01:41 | Comentarios (0)

Testamento de Josef Racover

Escrito por isabelion el 22/01/2010 00:38 | Comentarios (0)

Escritos sobre TORAH XI

Sabiduría Rabí Najman - Shevachey y Sichos Haran
"Shevachey y Sichos Harán," la "vida y conversaciones de Rabí Najman" también es titulado, "La sabiduría de Rabí Najman", los sabios refranes de Rebenuzal. [572]

Como la filosofía es la creación de la casa de Esaú, por lo que el Talmud está conectado a la influencia de Lilith. Rabí Najman advirtieron sin cesar sobre los peligros del estudio de la filosofía, que conduce a la depresión, que tiene sus raíces en el mal. Del mismo modo, el estudio del Talmud en el ámbito de la halajá argumento se basa en una filosofía basada en los trece principios de la razón "establecidos por el rabino Ismael y puede conducir a la depresión. [573] La Gematria siguiente ilustra la conexión:


תלמוד = 480 = לילית


Se cultiva el intelecto, mientras estudiaba la ley talmúdica. Por el dominio de las herramientas de la razón, uno crece en sabiduría, pero a veces con un grado de depresión.


Porque en la mucha sabiduría hay mucho dolor: el dolor y el que el conocimiento multiplica multiplica.
(Eclesiastés 1:18)



Agadah, la Cábala y Mussar cuando se mezcla con halájico temperamento estudio del Talmud en este sentido ayudar a un desarrollo de los 48 títulos por el cual se adquiere la Torá. [574] El Talmud en su abundancia incluye todos estos ámbitos y es, por tanto, 480, un aumento de diez veces de estos estudios.

En el Harán Sichos, el rabino Najman enseña: [575]


Joy puede proteger a sus hijos de la muerte.
La fuerza del mal que destruye a los niños que se llama Lilith. [576]

La alegría es la antítesis de Lilith.


Aryeh Kaplan explica en la nota, "Lilith viene de la raíz Laylay la noche y se asocia con estados de ánimo y la depresión." [577]

Rabí Najman enseñó acerca de la importancia de los nombres de:


Texto 4-20: Rabí Najman sobre los nombres de Entendimiento

El Rebe de una vez habló largo y tendido acerca de Reb Shimon. Él dijo: "Toma las cartas ShiMOAN y ordenarlas. A continuación, tiene AVON Mash - 'acabar con el pecado ". [578] ... De lo que dijo el Rebe, comprendimos que la esencia de cada persona se define por una combinación de las letras de su nombre. También fueron capaces de darse cuenta de que el Rebe mismo había un conocimiento completo de ello. El Rebe dijo: "La recombinación de cartas nos pueden enseñar grandes lecciones. Mis enseñanzas son muy grandes, pero cuando ésta suponga un juego de cartas que son aún mayores. "[579]

Esta es la técnica del anagrama practicado en un nombre hebreo. Para encontrar la correcta anagrama debe continuar el proceso de la escritura y la permutación de las letras hebreas hasta encontrar la combinación. Hora hebreo diccionario para buscar las palabras. Si uno tiene dos nombres en hebreo, una permuta de las letras de ambos nombres para formar las palabras.

Rabí Najman de Breslav se conoce como Rebenuzal por sus seguidores que consideran que su nombre tan sagrado que lo sustituyan por otro. Sus seguidores también mantener una fe que él es el "tzadik Emet", el Justo Verdadero que encarna las cualidades y el alma de Rabbenu Moshe. Algunos creen que en mayor medida que la noche es la noche. [580] Aunque tales afirmaciones parecen peculiares en la prohibición de colocar las fe en el hombre, existe cierto grado de adaptación del rabino Nachman con la creencia en el Mesías en Breslav Pésaj. ¿Cómo podemos entender esta fe, y por qué es permisible, mientras que havdil l', la fe cristiana lleva a la idolatría? Tal vez es que consideramos que la cesión o delegación de la voluntad de Di-s a un agente humano que requiere que tenemos una fe en él también? L'havdil si Jesús se consideró una extensión de la de Di-s en lugar de un semidiós, nacido de una virgen, su papel no podría haber sido distinta de la de un tzadik.

¿Qué se gana por la fe en Rebenuzal como Emet Tzadik? [581] ¿Por qué esta fe completar una fe en Dios solo? [582] Al ver una expresión de fe, Dios hace más fácil.

4.8.2 Likutey Moharan
4.8.2.1 alabanza de David
David dice algo interesante en el Salmo 56:11 que se basa en Reb Najman.


En Dios alabaré su trabajo, en Hashem voy a alabar su trabajo.


Elohim es el nombre de Di-s en el juicio y Hashem el nombre de Di-s en la misericordia de aquí. El salmo enseña, tanto en tiempos de juicio y en la misericordia, debemos cantar alabanzas a Hashem. Por otra parte, la Shema enseña que el nombre de Hashem es uno. Así, los nombres de Dios y Hashem son uno.



שמע ישראל יי אלהיני יי אחד
O'Israel escuchar al Señor, nuestro Di-s el Señor es Uno


¿Cómo podemos entender esto? La Gematria de 'One', Ejad es la misma que la de 'Love', Ahavah. Así pues, cuando Dios se manifiesta el atributo de la sentencia, Dios, esto es por amor y también lo es la manifestación del atributo de la misericordia, Hashem, por amor.

אחד = 13 = אהבה


Rabí Najman explica:


Sabiendo todo esto se llama conciencia completa. Porque la esencia de la conciencia es la unión de (benevolence) <chasadim y gevurot (severities)>. Esto se llama Daat. En otras palabras, que no diferencia entre la bondad amorosa y de la sentencia, sino que bendice "¿Quién es bueno y benéfico" sobre todo. Esto se llama "YHVH es uno y Su nombre es uno" [583]



4.8.2.2 Bones
Ezequiel escribe: [584]

Y de sus iniquidades será grabada en los huesos.


De este versículo nace la idea de que los pecados de una persona están grabadas sobre sus huesos. Incluso si Dios perdona a uno de los pecados, las huellas permanecen en sus huesos. Reb Najman enseña desde el Baal Shem Tov, que uno tiene que confesar sus pecados a fin de que estas trazas de ser eliminados. [585]


Por medio de la confesión oral, sin embargo, las cartas desaparecen de los huesos en las que han sido grabados y se transforman en las palabras de la confesión. Para emana discurso de los huesos de uno, como está escrito (Salmos 35:10), "Todos mis huesos dirán." [586] Se rompe con la estructura y la combinación de negativos, y de las cartas se basa Malkhut d'Kedushah. [587]


Lo que se habla confesión? En la víspera de Rosh Hashaná, se reúne tres Judios juntos para establecer un Beit Din, un tribunal de justicia, y se lee una declaración de nulidad de los votos y la confesión del pecado. El estruendo apuesta responde:


Todo lo que puede permitir que, todo lo que puede ser perdonado, todo lo que puede ser permitido. No existe ningún voto, juramento, nazirism, Cherem, prohibición, konam, el ostracismo, la excomunión, o maldiciones. Pero no existe el perdón, el perdón y la expiación. Y así como el tribunal de la tierra les permite, de manera que puede permitirse en la corte celestial.


"Confesión oral 'es antes de los semejantes, al prójimo, un tribunal de tres jueces. Como la gente se perdonan en este mundo, por lo que las huellas de levantar el pecado de nuestros huesos, el "lugar letras" y la reforma en un "Santo Reino".


En una parábola sobre los huesos, "Di-s pide a Ezequiel," ¿Pueden estos huesos todavía vive? Ezequiel responde: "¡Oh Señor, sólo tú sabes. El Señor responde: "Todos estos huesos son la casa de Israel y, aunque han perdido la esperanza, que todavía se vive y camina en la tierra de los vivos." Nuestros huesos se identifican con nuestros pensamientos y acciones, y afectan a nuestro esperanzas. Una enseñanza dice: "En cada uno de nosotros hay un solo hueso, un etzem, que es nuestra esencia, y no se destruye, y del que Di-s de la moda de un nuevo órgano en el momento de la resurrección." Para preservar este hueso es una de las razones que Judios no a la práctica la cremación.


R. Isaac bar Parnakh dijo: Todas las iniquidades de un hombre son grabados en sus huesos. [588]

"El Señor hará fuertes tus huesos." (Isaías 58:11)
R. Eleazar dijo: Este es el más perfecto de bendiciones. [589]

4.8.2.3 Obstáculos en la Niebla # 115
"Vaya'amod Haam Meirachok (El pueblo mantuvo su distancia y Moshe entró en la niebla donde estaba Dios.)" [590]

Cuando vea la arena y el mar que es Israel. Recoge parte de la arena de la playa y ver caer a través de sus manos y no dejarla nunca, dejarla, pues ella es el suelo de tu alma.
No hay palabras que se hable de salir es perder todo.

"Cuando una persona pregunta:" ¿Dónde está Dios? ", Le contestó," Él está junto a ti. No importa cuán oscuro es donde estás, Dios está ahí, esperando para volver a él. "Este es el significado de lo que Rebe Nachman dice que debido a su deseo de bondad, el Creador mismo se esconde en los mismos obstáculos, que coloca antes de cualquier persona que busca acercarse a él. Todo lo que una persona tiene que hacer es perseverar y realmente buscar a Dios en donde quiera que esté en ese momento!

En la oscuridad, Dios está allí, la noche brilla como el día, todo es luz a Hashem. En el silencio, no lo encontrarás. El juicio es un obstáculo, sino incluso en la sentencia no es Di-s. [591]

Escrito por isabelion el 21/01/2010 13:03 | Comentarios (0)

Escritos sobre TORAH X

Maimónides
Rambam Mishná Torá dice que si un profeta profetiza algo malo y que no suceda, no indica que es un falso profeta, pero si el profeta profetiza algo bueno, debe venir a pasar o que sabemos que es un falso profeta . La idea aquí es que Hashem no recuerda su decreto bien.

El Talmud enseña que las generaciones futuras no pueden derogar las leyes anteriores rabinos, ya que existe la suposición de que los rabinos de las generaciones pasadas son superiores en el conocimiento. [569]


Texto 4-17: Principio de la decadencia de las Generaciones

R. Zera dijo en Raba B. Nombre Zimuna: Si los maestros anteriores [Rishonim] eran hijos de ángeles, somos hijos de los hombres, y si los maestros anteriores eran hijos de los hombres, somos como los asnos, y ni siquiera como asnos de R. Hanina B. Dosa y P. Finees B. Jair, pero como asnos comunes.

Sin embargo, Maimónides no aprueba de este concepto de la "decadencia de las Generaciones": [570]


Texto 4-18: Maimónides posición sobre la disminución de las Generaciones

He demostrado que para la Tanaim Maimónides y Amoraim son seres humanos como todos los demás con respecto a sus capacidades intelectuales nativos y espiritual. Uno debe aceptar sus determinaciones halájico, pero con respecto a otras cuestiones de todo lo que uno es libre de pesar, medir, examinar, aceptar, rechazar o modificar sus opiniones. Su autoridad halájico es una consecuencia de la circunstancia histórica, no por sus capacidades innatas. Por último, las capacidades humanas no han disminuido desde la época de los rabinos, en todo caso, podemos esperar a crecer, no disminuir.

Sobre todo en ámbitos fuera de la ley, debemos evaluar el mérito de las enseñanzas anteriores y no asumir que son correctas. El Judaísmo moderno debe cuestionar la validez histórica de las ideas como "ángeles caídos" [571], un Satanás singular, un singular Mesías, cuyo nombre fue creada antes de la creación, y la noción de que los ángeles tienen libre albedrío. Estas ideas no son compatibles con el judaísmo temprano.


Hay una frase en los salmos que dice: "Que el cielo te alaben Señor ...". Maimónides dice que esto es literalmente el caso, ya que hay "conocimiento del alma en los cuerpos celestes. Conocimiento del alma también está en las hierbas y los árboles que nos rodean, y sin duda con los animales. En esencia, hay almas en todas partes. Incluso en la roca que Moisés golpeó para hacer surgir el agua, había un alma para que Moisés fue castigado por no pedir cortésmente.

¿Qué significa esto para nosotros? Tenemos que ser muy consciente de que la creación está llena de almas de la vida en todos los niveles y no dar por sentado.

4,7 Najmánides
4.7.1 Iggeres Haramban
La carta de la Ramban es un Tikkun, un remedio para reparar un agujero en la propia vida. El Ramban dijo: "Cada día que se leerá esta carta, el cielo responderá a los deseos de tu corazón." Novias y novios recitar esta carta el día de su boda. Singles recitar esta carta para ayudar a encontrar a sus compañeros del alma.

4-19 Texto: Carta de La Ramban de

(Escrito a su hijo mayor, Nachman, con la instrucción de leer a la semana.)

Oye, hijo mío, la instrucción de tu padre y no abandones la enseñanza de tu madre (Mishlei 1:8). Adquiera el hábito de estar siempre hablando con calma a todo el mundo. Esto evitará que, de la ira, un defecto de carácter grave, que hace que la gente al pecado. A medida que nuestros rabinos dijeron (Nedarim 22 bis): El que se enciende en cólera está sujeto a la disciplina de la Gehena, ya que se dice en (Koheles 12:10), "Echa a la ira de tu corazón, y [al hacer esto] eliminar el mal de su carne. " "Evil" significa aquí Gehena, como leemos (Mishlei 16:4): "... y los malos son destinados para el día del mal". Una vez que se han distanciado a sí mismo de la ira, la calidad de la humildad entrará en tu corazón. Esta cualidad radiante es el mejor de todos los rasgos admirables (véase Avodah Zarah 20b), (Mishlei 22:4), "la humildad Después viene el temor de Hashem".

A través de la humildad que también vendrá a temer Hashem. Le hará pensar siempre (véase Avos 3:1) de dónde viene y adónde va, y que mientras viva usted sólo como un gusano y un gusano, y lo mismo después de la muerte. También le recordará ante quien se le juzga, el Rey de Gloria, ya que se declara (i Melajim 8:27; Mishlei 15:11), "Hasta el cielo y los cielos de los cielos no pueden contener You" -- "¿Cuánto menos los corazones de la gente!" También está escrito (Yirmeyahu 23:24), "¿No lleno yo el cielo y la tierra? Dice Hashem."

Cuando usted piensa en todas estas cosas, se llega a Hashem el miedo que te creó, y usted protegerse del pecado y por lo tanto ser feliz con lo que te sucede. Además, cuando uno actúa con humildad y modestia antes de todo el mundo, y tienen miedo de Hachem y del pecado, el resplandor de su gloria y el espíritu de la Schejinah descansará sobre ti, y vivirás la vida del mundo-a-¡Ven!

Y ahora, mi hijo, comprender y observar que todo el que siente que es mayor que los demás se rebela contra el Reinado de Hashem, porque es el mismo que adorna con su manto, como está escrito (Tehilim 93:1), "reina Hashem, Lleva ropa de orgullo ". ¿Por qué uno siente orgulloso? ¿Es porque la riqueza? Hashem nos hace pobres o ricos (I Shmuel 2:7). ¿Es porque de honor? Pertenece a Hashem, como se lee (I Divrei Hayamim 29:12), "La riqueza y la gloria proceden de ti". Entonces, ¿cómo se podría adornarse con el honor de Hashem? Y uno que se siente orgulloso de su sabiduría sin duda sabe que Hashem "quita el discurso de los hombres seguros y el razonamiento de los sabios" (Iyov 12:20)!? Así vemos que todos son iguales ante Hashem, ya que con su ira que reduce a los soberbios, y cuando lo desea, se plantea la baja. Así que descienda y Hashem te levantará!

Por lo tanto, voy a explicar a usted cómo se comportan siempre con humildad. Habla con suavidad en todo momento, con la cabeza gacha, los ojos mirando al suelo y su corazón se centra en Hashem. No mire a la cara de la persona a quien usted está hablando. Considere todo el mundo como mayor que usted. Si es sabio o rico, usted debe darle sentido. Si es pobre y son más ricos - o más sabio - que él, considera usted más culpables que él, y que es más digno que usted, desde cuando peca es por error, mientras que el suyo es deliberada y debe saber mejor!

En todas sus acciones, palabras y pensamientos, siempre respecto a sí mismo como de pie ante Hashem, con su Schejinah encima de usted, para su gloria llena el mundo entero. Hable con el miedo y temor, como un esclavo de pie delante de su señor. Actuar con moderación en frente de todos. Cuando alguien te llama, no contestan en voz alta, pero suavemente, suavemente, como quien está delante de su maestro.

Torá siempre se debe aprender de forma diligente, por lo que será capaz de cumplir sus órdenes. Cuando te levantarás de tu aprendizaje de reflexionar cuidadosamente sobre lo que han estudiado, a fin de ver qué es lo que usted puede ser puesto en práctica. Examine sus acciones cada mañana y tarde, y de esta manera cada uno de sus días de estancia en la teshuvá (arrepentimiento).

Concéntrese en sus oraciones por la eliminación de todas las preocupaciones mundanas de su corazón. Prepara tu corazón antes de Hashem, de purificar sus pensamientos y pensar en lo que va a decir. Si sigue este en todas sus acciones diarias, no vendrá a pecado. De esta manera todo lo que haga será adecuada, y su oración será pura, clara, limpia, devota y aceptable para Hashem, como está escrito (Tehilim 10:17), "Cuando el corazón se dirige a Usted, escucharlos. "

Leer esta carta al menos una vez a la semana y no el abandono de la misma. Cumplir con ella, y, al hacerlo, caminar con él para siempre en los caminos de Hashem, puede que sea bendecido, de modo que usted tendrá éxito en todos tus caminos. Así usted tendrá éxito y el mérito del mundo por venir, que se encuentra escondido para los justos. Cada día que usted deberá leer esta carta, el cielo responderá a los deseos de tu corazón. Amén, Selah!

Escrito por isabelion el 21/01/2010 02:32 | Comentarios (0)

Escritos sobre TORAH IX

Rabí Najman sobre la Tzitzit y Tefilín

La historia es sobre un rey que los sueños de un carnero y un toro que conducirá a su destrucción. Él es un enemigo de Israel y se imagina que la Ram y el toro representan formas físicas. En cambio, son en realidad de la mazelot - constelaciones y representan el mes de Nissan con el carnero y Iyar con el toro. Los Judios fueron redimidos de Egipto en Nissan y el Estado de Israel fue establecido en Iyar. La Ram también representa el 4 tzitzit, ya que son hechos de lana de carnero. Si un carnero es robado debe ser devuelto con un valor 4 veces su simboliza los 4 tzitzit. El Toro representa el tefilín con sus 5 compartimientos, ya que se forman con el cuero. Si se roba un toro, 5 veces su valor debe ser devuelto a su propietario original. De hierro o Barzel tiene la ברזל acróstico que puede representar el 4 esposas de Jacob, es decir, Bilnah, Rebecca, Zilpa, y Leah.


Sefer Aryeh Kaplan comentario Yetzirah Hochmah identifica con el principio de la tesis y Binah con el principio de la antítesis que resulta en Daat, el principio de la síntesis. [548], [549] En Hochmah hay un pensamiento singular, que las transferencias a Sefira Binah. En la conciencia de Binah, analizamos la idea ampliamente dividiéndolo en varias categorías. Por último, el principio de Daat se hace cargo de seleccionar y combinar las ideas de Binah en una solución de síntesis.


Works 4.5 Luzatto de [tablas]
4.5.1 El Camino del G-d - Derech Hashem
El "Camino de Di-s", explica la interfaz cosmológica de Di-s con el mundo. Esta fue mi primera introducción a la Cábala y lo recomiendo para todos. Los puentes de trabajo todas las enseñanzas de la Torá con la mística. Algunos de los temas Luzzatto cubre incluyen la existencia de Dios, el propósito de la creación, los ángeles, la raíz del mal, el destino o la providencia, la reencarnación, los tribunales celestiales, la influencia de las estrellas, los niveles de alma, los sueños, los milagros de la magia, y la profecía.

4.5.2 La senda de los justos - M'silat Yesharim
Este trabajo está dedicado al desarrollo Midos. Se presenta una escalera a la santidad que consiste de las siguientes características: [550]

Deber
Vigilancia
Celo
Limpieza
Separación
Pureza
Santidad
Humildad
Temor al pecado
Santidad


El Talmud enumera el orden de manera diferente. Rabino Pinchas Ben Yair dijo, "Heedfulness lleva a la lucidez mental, estado de alerta conduce a la limpieza, la limpieza lleva a la moderación, la moderación conduce a la pureza, la pureza conduce a la santidad, la santidad conduce al temor del pecado, el temor del pecado conduce a la humildad, la humildad lleva a la santidad, la santidad conduce al don del Espíritu Santo. "[551]

Los diez niveles representan también una forma en la que se purifica el Nefesh [552] o más alma, a fin de prepararse para la experiencia de Ruach HaKodesh, el viento Santo, que es el alma medio se transmite la inspiración. La mayor Neshamah alma o está conectado directamente a Di-s.


Tabla 4-1: Diez pasos Principio de Inspiración Espiritual

Nivel
 Mordecai M. Kaplan 's de traducción
 Traducción de Aryeh Kaplan
 Shraga Plata-traducción de Stein
 Resumen
 
1
 Del deber del hombre en el mundo
 Estudio
 Deber
 El hombre fue creado para encontrar placer en el Señor y para disfrutar del resplandor de su presencia.

Para obtener este fin, seguimos los mandamientos en este mundo para merecer la buena luz ahorrado para nosotros en el mundo por venir. [553]

"Pero para mí, la cercanía de Dios es el bien" [554]

"Una cosa he pedido al Señor que me buscan para que yo pueda habitar en la casa del Señor todos los días de mi vida, para contemplar la gracia del Señor." [555]
 
2
 De vigilia
 Cuidadosa-ness
 Vigilante-ness
 Una persona debe ser vigilante de su conducta. Él debe saber lo que es verdaderamente bueno y lo malo para clasificar correctamente sus acciones. [556]

No debe entrar a cualquier curso de acción sin determinar primero su carácter.

Vigilancia se refiere a los mandamientos negativos.
 
3
 De celo
 Diligencia
 Celo
 "Apártate del mal y haz el bien." [557]

El celo se refiere a la observancia de los mandamientos positivos. "Aquellos que son celosos en realizar un mandamiento a la mayor brevedad posible." [558]

"Sin embargo, un poco de sueño, un poco de dormitar, un poco de cruzar las manos para dormir - así se venga a nosotros tu pobreza como corredor y como tu quieres a un hombre armado". [559]
 
4
 Limpieza
 Limpieza-Liness
 Limpieza-Liness
 No se burla de su vecino.

No insultes a tu prójimo.

No induzcan a error a su vecino.

No calumnien a su vecino.

No odies a tu prójimo.

No juro venganza ni enfermera ni mentir ni actuar sacrílegamente contra tu prójimo.
 
5
 Abstinencia
 Abstención
 Separación
 Abstenerse de lo que está permitido lo lleva a uno a la santidad. "El que observa un ayuno no prescritas por la ley es considerado sagrado." [560] "Sed santos", Levítico 19:2 significa "la abstinencia vosotros" [561]
 
6
 Pureza
 Pureza
 Pureza
 Perfeccionamiento de los del corazón y los pensamientos de manera que la inclinación al mal no puede influir en ellos.
 
7
 Santidad
 Piedad
 Santidad
 En cuanto al cuerpo, a ser toda la ayuda a los lastrado con una carga. "Teniendo el yugo con el prójimo." [562] no escatimen esfuerzos para prevenir vecino de lesiones corporales.

En cuanto a las posesiones, de no causar daños a la propiedad pública o privada. "Que los bienes de tu prójimo como a ser querido para ti como tu propio 563." []

En cuanto a los sentimientos, de manera activa o pasiva (por escuchar) aumentar el placer de tu prójimo es una mitzvá en la categoría de santidad.
 
8
 Humildad
 Humildad
 Humildad
 Un hombre debe ser totalmente convencido de su indignidad de ser el destinatario de la alabanza y gloria por los logros intelectuales.

Un hombre debe tener la humildad en la que figure, en soportar los insultos, en odiar a ejercer la autoridad y esquivar los aplausos, y en honor a todos.

En el discurso: "Que un hombre siempre hablan suavemente." [564] Una persona debe hablar siempre con respeto y nunca con desdén.

En la marcha: "Camina humildemente ante el G-d".

En la sesión: "Encontrar un lugar entre los de rango humilde y no entre los grandes." [565]
 
9
 El temor al pecado
 Temor al pecado
 Temor al pecado
 Abstenerse de pecado en consideración a la gloria de Dios. Sintiendo el temor de Di-s.
 
10
 Santidad
 Santidad
 Santidad
 Unido a la voluntad de Di-s en todos los pensamientos y acciones.
 



Texto 4-15: Camino de los justos sobre los pasos a Yihud

Según este programa, se comienza con el estudio constante y la observancia, dando lugar no a la atención escrupulosa a violar cualquier ley religiosa. El siguiente paso es constante diligencia a obedecer todos los mandamientos, y luego a vivir una vida completamente limpia, tanto en el pensamiento y en los hechos. Entonces se llega a un nivel que evita las cosas aún admisible cuando, posiblemente, puede llevar a mal, y una vez logrado esto, puede purificarse de todo mal, pasado y presente.



La persona que está listo para vivir una vida de piedad, dedicándose a Di-s mucho más allá de la llamada de la ley, y esto lleva a la humildad, la negación del yo. Una persona puede tener tal percepción clara del bien que él teme, literalmente, el pecado, siendo totalmente consciente de la banalidad del mal. Él está listo para el más alto de estos diez pasos, la santidad, la negación total de la física.



El nivel siguiente, es el de Ruach HaKodesh. Estos diez pasos, ofreciendo así un programa de disciplina de la persona que desea alcanzar la verdadera iluminación. [566]

4.5.3 El conocimiento de Corazón - Daat T'vunot
El "Saber Corazón" es un curso de restauración sobre la base de lo espiritual en el mundo físico. La educación de yeshiva lugares esta labor en el ámbito de la filosofía y los estudios de la senda de los justos para la auto-mejora. El Camino de Dios provoca la mente inquisitiva, la senda de los justos establece el modo de vida y el conocimiento de los refina Corazón fe. [567] Luzatto revela nuevas enseñanzas que aquí no se revelan en las obras anteriores. Por ejemplo, en la importancia de la ecología: [568]


Texto 4-16: corazón que sabe Luzatto sobre ecología

El Creador no se implante la negación y el deterioro de la naturaleza de criaturas perfectas, pero en la naturaleza de los seres imperfectos, de modo que cuando las criaturas se han perfeccionado en el tiempo venidero, no estarán sujetos a la negación de todos.

...

Hablamos de la negación y el deterioro en que se aplican a cada especie en sí misma. Su inter-relación y colaboración hacia el final universal, por el contrario, es una corrección para esto porque, en virtud de que salen de la esfera del mal y son rescatados de la misma.

...

En suma, es en la especie de la naturaleza en sí mismos y no en su inter-relación que la negación, la reducción y el deterioro de obtener. En su inter-relación se basa su perfección y escapar del mal!

Luzatto presenta aquí su opinión de que la naturaleza trabajando juntos es bueno, pero las especies aislarse de otras especies conduce al mal. Esto se refleja en las sefirot donde en su forma original, trataron de existir de forma independiente y se hizo añicos cuando se convirtió a pleno de la corriente de Hashem. Sus formas son reconstruidos destrozado en la Partzufim, que transmiten la energía entre sí y con ello permitir que el sefirot de existir en armonía.

Escrito por isabelion el 21/01/2010 02:25 | Comentarios (0)

Escritos sobre TORAH VIII

Obras de Kaplan
Mejor trabajo de Kaplan de introducción a la Cábala es "Inner Space". Si bien destinados a la instrucción, el trabajo también inspira y da la experiencia extática de un verdadero trabajo de la Cábala. Mientras Kaplan "judío Meditación" presenta a uno con el tema, recomiendo el trabajo sólo como material suplementario. He aquí un ejemplo de una de las ideas de Kaplan en el siniestro "judío meditación":

4.4.1 La meditación judía


Texto 4-8: Aryeh Kaplan en Ani

¿Cuál es el verdadero yo? Un indicio de la respuesta se puede encontrar en la palabra hebrea para "yo", ani - אני. Es importante señalar que si se ordenan las letras de Ani, que significaría el Ayn palabra o ain - אין, lo que denota la nada. Esto parece implicar que el verdadero "yo" es la nada dentro de mí (Meditación judía p.87).



Normalmente, la ortografía inverso de una palabra hebrea que sugiere un significado opuesto al de la misma naturaleza. Por ejemplo, la palabra "corazón" dueño de medio inversa escrito ".

La relación entre hombre, mujer y Di-s es esencial para la supervivencia del pueblo judío. Nidda 31 bis dice: "Hay tres socios en el hombre, el Santo, bendito sea, su padre y su madre." Rabí Kaplan explica por qué:


Texto 4-9: judía Meditación

Las fuerzas masculinas y femeninas de la creación están representados por yod y heh del Tetragrámaton. Esta cuestión está íntimamente relacionada con una enseñanza talmúdica fascinante: La palabra hebrea para el hombre es iysh (איש), mientras que la palabra de la mujer es Ishah (אשה). Si uno mira las palabras, se ve que la iysh palabra contiene un yod, mientras que Ishah contiene una heh. El Talmud dice que estos son los yod y heh del Tetragrámaton. Si la yod heh y se quitan de iysh Ishah y, a continuación, las demás letras de ambas palabras explicar esh (אש), la palabra hebrea para "fuego". El fuego de la pasión que une al hombre y la mujer son vistos como recipientes para las letras del nombre divino, y por lo tanto, para los elementos masculino y femenino de la Esencia Divina. La pasión que lleva al hombre y la mujer Togther deriva del hecho de que el hombre y la mujer son las contrapartes de los arquetipos masculinos y femeninos en las alturas. (Meditación judía p.156)
 
Escuché esta historia que se cuenta un poco diferente cuando vivía en Ofra, que está en Judea. El punto es más que si se elimina el Di-s (las letras Yod y jeh) de la relación entre un hombre y una mujer, ISH y Isha, que todo lo que queda es Aish, un fuego que consume, pero mientras tanto el amor de Di-s se sienten atraídos por unos a otros como las letras del Nombre de Di-s, y Yod Heh.

La referencia al Talmud es el comentario de Rashi sobre el Talmud que he traducido a continuación. La clave está en:
 

Texto 4-10: Sotah 17 bis:

R. Akiba, expuso: Cuando el marido y la mujer son dignos, el Schejinah permanece con ellos, cuando el fuego que no son dignos los consume. Raba dijo: [El fuego, que los resultados] de la mujer es más severa que la del hombre. ¿Cuál es la razón? En el caso de la antigua [el Aleph y Shin cartas] son consecutivos, pero no en el caso de un hombre.
 
Rashi da la explicación sobre la palabra "digno" - Zchoo de mérito el sentido Zechoot hebreo. Básicamente, dice, "a caminar en un camino recto sentido de no cometer adulterio, y ella no cometerás adulterio".
 

Texto 4-11: Rashi Comentario sobre Sotah 17 bis

En la Schejinah permanece con ellos, Rashi dice: "Un resto de parte de su nombre y su Schejinah (la presencia de Di-s) está entre ellos, Yod en Ish y jeh en Isha"
 
En cuando el fuego no son dignos consume Rashi dice: "Hakodesh Baruj Hu quita su nombre de entre ellos y todos los que se encuentra es el fuego y el fuego."
 
También encontramos en estado de Nidda 31 bis, en alusión a las letras del nombre de Dios en el hombre y la mujer. Dado que las letras del Nombre de Di-s están contenidas dentro de las palabras para el hombre y la mujer, hay tres socios en la creación. Por esta razón el rabino Aryeh Kaplan Z "L dice:" Esto está muy estrechamente relacionada con una enseñanza talmúdica fascinante "
 

Texto 4-12: Nidda 31 bis:

Nuestros rabinos enseñan: Hay tres socios en el hombre, el Santo, bendito sea, su padre y su madre. Su padre proporciona el semen de la sustancia blanca, de los cuales se forman los huesos del niño, los tendones, las uñas, el cerebro en la cabeza y el blanco de sus ojos, su madre proporciona el semen de la sustancia roja, de los cuales se forma la piel , carne, pelo, sangre y el negro de sus ojos, y el Santo, bendito sea, le da el espíritu y la respiración, la belleza de las características, la vista, el poder de la audiencia y la habilidad para hablar y para caminar, la comprensión y el discernimiento. Cuando su tiempo de apartarse del mundo se acerca el Santo, bendito sea, se lleva su parte y deja a las acciones de su padre y su madre con ellos.


4.4.2 Bahir
Otras obras de Kaplan principales incluyen la meditación y la Cábala, la meditación y la Biblia, una traducción comentada de Sefer Yetzirah, y la iluminación Bahir, una traducción comentada. 'Bahir' es uno de los nombres de la luz en hebreo junto con el Zohar, Noga, Kavod, ... Bahir significa brillo y la obra se asemeja a una luz penetrante en el alma, mientras que el Zohar es más de una luz desactivada. Echemos un vistazo a la primera estrofa que contiene una técnica clásica para resolver talmúdica argumentos:


Texto 4-13: Bahir 1

El rabino Ben Nehunia Hakana dijo: Un versículo (Job 37:21) dice: "Y ahora no ven la luz, es brillante (Bahir - בהיר) en los cielos. . . [alrededor de Di-s en majestad terrible]. "Otro verso, sin embargo, (Salmo 18:12), afirma:" Él hizo su lugar la oscuridad esconderse ". También está escrito (Salmo 97:2)," Nubes y oscuridad le rodean . "Esta es una aparente contradicción. Un tercer verso viene y concilia los dos. Está escrito (Salmo 139:12) ", ni la tiniebla es oscura para ti. La noche brilla como el día - la luz y la oscuridad son las mismas ".


La descripción aquí es validada en la experiencia meditativa en la oscuridad puede irradiar como la luz. Otra compilación de Kaplan es excelente Historias rabino Najman, que es una recopilación de las historias contadas desde el rabino Najman de Breslav. Kaplan complementa las historias con un comentario soplado completo sobre la labor que explica su significado con la Cábala y el significado de la Cábala también. He aquí un ejemplo de comentario de Kaplan sobre la historia de Rabí Najman, "El Carnero y el Toro".

Escrito por isabelion el 21/01/2010 02:22 | Comentarios (0)

Escritos sobre TORAH VII

Azriel de Gerona
Azriel vivía en Gerona, que fue en Cataluña, entre Barcelona y los Pirineos. Sobre el tema de Azriel luz escribió: [545]


Texto 4-7: Azriel de la Puerta de Gerona de Kavanah

Y esta iluminación es insondable e infinito, y de su gloria perfecta proceder de gracia y bendición, la paz y la vida de aquellos que observan el camino de su unificación. Pero para aquellos que se desvían de su ruta de acceso viene la luz que se esconde y se transforma de una cosa en su contrario, como castigo y como derecho de orientación, todo según el Kavanah de él que sabe cómo lograrlo de la forma correcta: a través de hender, devukut, para el pensamiento y la voluntad que emana de su fuerza de lo insondable.



Pues de acuerdo con la intensidad de la Kavanah, con el que cuenta con el respaldo a sí mismo a través de su voluntad, y que a través de su conocimiento, y la representación a través de su pensamiento, y el poder a través de su alcance [de la fuente primordial de la firmeza de la voluntad] y por medio de su la contemplación, la reflexión si no hay otros o el deseo se mezcla en él, y si crece en intensidad a través del poder que la rige, a fin de atraer hacia sí la corriente que sale de Ayn Sof cada cosa y cada acto se realiza de acuerdo a su espíritu y su voluntad, si sólo sabe a aceptar los límites de las cosas finitas y de la voluntad que habita en su pensamiento desde el principio del que derivan.



A continuación, debe elevarse por encima de ellos a través del poder de su Kavanah y entrar en el fondo para destruir la ruta desde su principio mismo, y preparar una nueva manera de acuerdo a su propia voluntad: a través del poder de su Kavanah que se deriva de la gloria de la luz perfecta de retirarse, [546] que no tiene ni figura, ni imagen, ni la medida ni el tamaño, ni la evaluación ni límite, ni fin ni fundamento ni número, y que es en lo que respecta finito. Y el que eleva a sí mismo de tal manera, de palabra a palabra, a través del poder de su intención, hasta que llega a Ayn Sof, debe dirigir sus Kavanah de una manera que corresponde a su perfección, de modo que cuanto más alto se está revestido en su voluntad, y no sólo para que su voluntad es revestido de la mayor voluntad.



Para los efluentes es como la fuente inagotable que nunca se interrumpe sólo si, al acercarse a la voluntad superior, se observa cuidadosamente que el mayor se va vestido con la voluntad de su aspiración. Luego, cuando la voluntad superior y el inferior se pondrá en su vaguedad y en su devukut a la unidad, ser uno, la emanación derrama de acuerdo a la medida de su perfección. Pero la perfección de la menor voluntad no puede tener lugar si se acerca por su propia necesidad, pero sólo si se acerca, y si lo viste en la voluntad a través del cual suficiente de la falta de distinción se manifiesta, que se oculta en los más ocultos misterio. Y si se lo aborda de esta manera, mayor será también los enfoques y las subvenciones a su poder, la firmeza de su voluntad y el impulso para perfeccionar y ejecutar todo, incluso si es conforme a la voluntad de su alma, en el que la mayor que no tiene parte.



Y esto es lo que el verso [Proverbios 11:27] dice: "El que busca sinceramente lo que es bueno que se persigue es agradable." Porque en la medida en la que se aferra a un objeto que corresponde a la voluntad superior, el impulso se viste de y se siente atraído, a partir de su propia voluntad, a cada objeto para el que se ejerce el poder de su Kavanah. Y consume por la emanación, que corona los secretos de las esencias de las cosas y por el camino de la hochmah y con el espíritu de la Binah y con la firmeza de la Daat. Y en la medida que su vestido con el espíritu y explica su Kavanah a través de sus mundos y fija un cartel visible a través de sus acciones, señala a la emanación del poder al poder y forma a causa de la causa, hasta que sus acciones se llegó a la conclusión en el sentido de su voluntad. De esta manera, los antiguos solía pasar algún tiempo en la meditación antes de la oración para desviar todos los otros pensamientos y determinar los caminos de su Kavanah y el poder que iba a ser aplicado a su dirección. Y del mismo modo en algún momento de la oración, a fin de realizar el Kavanah en el lenguaje articulado. Y del mismo modo algún tiempo después de la oración, a fin de meditar sobre la forma en que podrían también dirigir el poder de la Kavanah, que llegó a su conclusión en el discurso en los caminos de la acción visible. Y como eran verdaderamente piadoso, hombre, Hasidim, su Torá se convirtió en acción y su trabajo fue bendecida. Y este es el camino por las sendas de la profecía, en la que él, que se hace familiar con él, será capaz de elevarse a la categoría de la profecía.



Esto quiere decir que cuando la voluntad del hombre exige la voluntad de Di-s, los dos se encuentran y envuelven a sí mismos en los otros. Del mismo modo el rabino Gamaliel, hijo de Judá Hanasi redactor de la Mishná, enseñó "Hacer la voluntad de Di-s de su voluntad, para que Él hará su voluntad de Su voluntad." [547] Azriel de Gerona distingue en su camino a la profecía.

Escrito por isabelion el 21/01/2010 02:20 | Comentarios (0)

Escritos sobre TORAH VI

Isaac el Ciego
Isaac el Ciego fue uno de los Ashkenaz jasídico, los dedicados a la oración, los actos de bondad, y la experiencia de Di-s. Él proporcionó los nombres de las sefirot por el siguiente verso. [542]


4-5 Texto: Texto de origen de Nombres Sefirot

Tuya es, oh Señor, es la grandeza (gedullah), potencia (guevurá), la belleza (Tiferet),
la victoria (Netzach), la majestad (JD) ... Tuyo es el reino (maljut).


La grandeza en este contexto es desbordante bondad. En este modelo el sefirot descienden unas de otras a la baja, en paralelo con el proceso de creación. [543]



Texto 4-6: Keter y Hochmah por Isaac el Ciego

EN EL COMIENZO (Be-re'shit): La apuesta de la carta es la corona más elevada (Keter), y por lo tanto esta apuesta se ha impreso más grande que todas las apuestas de otros. La palabra "principio" (re'shit) está en la sabiduría de hecho (hochmah). En verdad, a continuación, dos sefirot están incluidos en una sola palabra.

Isaac el Ciego Tohu describe como la Tierra antes de la emanación, y que Bohu como el estado espiritual de la tierra después de la emanación de Di-s. La creación de la luz es Tiferet o de la belleza de la Torá, procedente de la Sabiduría. De la nada (me-ain) es la fuente de los treinta y dos caminos de la sabiduría. [544]

Algunos afirman que las emanaciones de Isaac el Ciego se parecen a los neo-platonismo. En cambio, el sefirot son las características de Di-s necesarias para la creación de existir. De que algunos aspectos de la creación depende de aspectos anteriores es el grado en que algunos se refieren a sefirot sefirot anterior.

Escrito por isabelion el 21/01/2010 02:18 | Comentarios (0)

Escritos sobre TORAH V

4 Autores Cábala
4,1 Abraham Abulafia
Abraham Abulafia registrado tal vez el mejor texto que describe en detalle la entrada en la Cábala meditativo.

Éstos son sus visiones sobre el ángel Raziel: [538]


Texto 4-1: Abulafia en la Sabiduría de Raziel y ver las formas

Y el brillo del alma, que se combina de la esfera y de las estrellas y luminarias, junto con el brillo de la abundancia que brota de la esfera del arco iris a los órganos del cuerpo, en general y en particular, que es "la aparición del resplandor alrededor, lo que fue la aparición de la semejanza de la gloria de Dios." Por lo tanto, Raziel dice que cuando llegó a este conocimiento y lo adquirió en su intelecto, sabía que la pregunta que se le preguntó por la forma, que vio inscrito antes que él, como por su grabado es decir, Rock, [Dios]. Y este es un claro testimonio de que él pidió la sabiduría de su Creador y que la sabiduría que fue enseñado por Él, bendito sea Su nombre. Y luego volvió a la cuestión de abrir los ojos para ver delante de él el árbol del conocimiento, cuyo nombre es la vida: es decir, que para otros es una poción de la muerte, y es el árbol de la ciencia, fue a Raziel la poción de la vida, y no tropezar en ella como hicieron otros. [539]

Y en el ángel Raziel directamente: [540]


Texto 4-2: Abulafia de Raziel

Si usted desea aprender antes de un gran maestro, que es el ángel de la profecía, cuyo nombre es Raziel, y si usted entiende todo lo que he hecho alusión de su poder y su enseñanza, entonces usted sabrá el secreto de su nombre. Y si quieres ser uno de sus discípulos y aprender en su libro, que es el de la totalmente justo, y que desea inscribirse de manera inmediata para la eternidad, entonces tenga cuidado de estudiar continuamente de trece años, hasta cuarenta años en el libro de los intermedios antes de que el ángel bueno Gallizur, que es el maestro intelectiva, y de cuarenta años en adelante deje que su trabajo principal antes de ser Raziel, y secretos de la sabiduría se revelará a usted, para usted ya será un gran hombre entre los gigantes.


Texto 4-3: Jaim Vital en el secreto de la profecía



He aquí el secreto de la profecía: es sin duda una voz enviado desde arriba para hablar con ese profeta, y el Espíritu Santo es también de esa manera. Pero debido a que la voz es celestial y espiritual, es imposible que sólo a él a ser corporeizada y entrar en los oídos del profeta, a menos que primero se ha de plasmar en el mismo físico que la voz que surgió de esa persona en el ejercicio de la Torá y la oración y la por el estilo. A continuación, se encarna en él y está conectado a ella y llega a los oídos del profeta, por lo que escucha, pero sin la voz humana no puede existir.



Texto 4-4: Proverbios 12:23

Un misterioso hombre esconde el conocimiento, y el corazón de los necios llama a su astucia.



Comentarios de Rashi: "Incluso con la sabiduría que es humilde, y todo lo que se podría decir que es un disparate que abarca." [541]


La misteriosa - ערום hombre, él es prudente. La palabra significa también astuto y taimado, pero Rashi interpreta favorablemente en este proverbio. ¿Quién es este hombre? Él es un Raziel, guardián de los secretos, maestro de alusiones. A pesar de que reside entre Yesod y Tiferet en el mundo oculto de la alusión que busca a la altura de la esfera del conocimiento. En este lugar, se tratará de ocultar o cubrir los conocimientos en alusiones. Parábolas ocultar la verdad porque la verdad es demasiado grande para ser absorbida directamente. La voluntad de Dios encuentra por encima de los conocimientos y la alusión no puede viajar aquí. En efecto, si se alude a ocultar la voluntad de Dios, todo se oculta, sin embargo, el shefa debe fluir para sostener su creación.

Escrito por isabelion el 21/01/2010 02:16 | Comentarios (0)

Escritos sobre TORAH IV

2,1 Genesis - In the Beginning - Bereshis
2.1.1 Parashat Bereshis
2.1.1.1 Creación
Texto 2-1: Siete Palabras Primera

En el principio Dios creó el cielo y la tierra. (Génesis 1:1)

Bereshis Bara Elohim et Haaretz veterinario hashamayim - בראשית ברא אלהים את השמים ואת הארץ



El Génesis, el primer libro de la Torá, describe la creación, con la primera frase que encapsula el orden de la creación en siete palabras. La primera palabra de la Escritura contiene la palabra de Rosh - ראש que significa cabeza como en la cabeza de la Biblia. Las tres primeras letras, de la primera palabra se Bara - ברא, lo que significa crear, lo que sugiere que la creación de Di-s es el principio, también. Dios - אלהים es el nombre de Dios como creador de la ley natural. [44] Por lo tanto, una traducción cabalística de las tres primeras palabras de la Biblia es "D-os creó el principio". ¿Qué es la Cabalá? Cábala significa "recibir" como para recibir una tradición esotérica y hacer que los propios. Sin embargo, la Cabalá es mucho más personal y la «recepción» es único para cada individuo. Esta es nuestra relación personal con Di-s, nuestra sabiduría personal y la comprensión de ser en nuestro mundo.


Texto 2-2: Bahir 3 en la primera palabra

"¿Y por qué la Torá comienza con la letra Bet? Con el fin de que empezar con una bendición (Beraca - ברכה )...[ 45] principio la Palabra "(Reshit - ראשית) no es otra cosa a continuación, la Sabiduría. Así está escrito (Salmos 111:10), "El principio es la sabiduría, el temor de Dios." La sabiduría es una bendición. Así está escrito, 'Y Dios bendijo Salomón. "Además, está escrito (I Reyes 5:26)," Y Dios le dio la sabiduría de Salomón .'..."[ 46]



El rabino Ben Nehuniah Hakana, el autor, explora la razón por la Torá comienza con la segunda letra del alfabeto en lugar de la primera carta. [47] El autor sugiere que la Torá de Di-s se inicia con una bendición, ya que la primera letra de la Torá es la misma que la primera letra de la palabra para bendecir. Así, alude Di-s: siempre hay que empezar a estudiar la Biblia por recitar una bendición para la guía divina. El autor de la Bahir conecta el principio de la sabiduría. En consecuencia, se conecta a la idea de la "bendición" con "la sabiduría". Aquí aprendemos que cuando recitamos una bendición antes de que nos enteramos de que Dios nos ayudará a obtener la sabiduría.

La palabra "et" - את en el primer verso es una directiva que haga referencia a los "cielos y la tierra". En otro ejemplo de la Kabbalah, nos encontramos con que "et" se compone de la primera y última letra del alfabeto hebreo. Podemos leer "y" como un acróstico en referencia a todas las letras del alfabeto hebreo. [48] Ahora bien, el primer verso dice: "En el principio Dios creó con las Letras Hebreas los Cielos y la Tierra." [49]


Y la tierra estaba desordenada y vacía, y las tinieblas estaban sobre la faz del abismo,
Y el espíritu de Dios se cernía sobre la faz de las aguas. (Génesis 1:2)


Vhaaretz haita tohu vbohu vhoshech al penai v g'hom rooach elohim mrahepet al PNAI hamayim --

והארץ היתה תהו ובהו וחשך על - פני תהום ורוה אלהים מרחפת על - פני המים

Texto 2-3: Bahir 2 en Tohu

Rabino Berequías dijo: Escrito está: (Génesis 1:2), "La tierra era caos (Tohu - תהו) y Desolation (Bohu - בהו). ¿Cuál es el significado de la palabra "fue" (haita - היתה) en este versículo? Esto indica que el caos que existía anteriormente [y ya era]. ¿Qué es el caos (Tohu - תהו)? Algo que confunde (taha) personas. ¿Qué es la Desolación (Bohu - בהו)? Es algo que tiene sustancia. Esta es la razón por la que se llama Bohu, es decir, Bo Hu - "es en él".

Caos o Tohu es el lugar de las Sefirot antes de la ruptura. El sefirot recibidas, pero no dio la luz, que finalmente causó su rotura. Tohu es la fuente del mal y de los componentes rotos de las sefirot se llaman los Nogah Klipah, la cáscara brillante. Cuando en el Tanaj no nos enteramos de que Tohu es una fuente del mal? [50]


Texto 2-4: Samuel, en Tohu

Y Samuel dijo al pueblo: No temáis; que has hecho toda esta maldad, sin embargo, no se apartan de seguir al Señor, pero servir al Señor con todo tu corazón, y ni se aparte, pues entonces debe ir después de vano [tohu] cosas, que no aprovechan ni libran, porque son vanas [tohu].

Después de la ruptura algunos de los buques se montarlo en el Partzufim formas de grupo, que componen las sefirot como se comportan hoy en día. El nombre de Di-s en Tohu asociados con el MEM Shin letras Aleph - אמש - AMESH. [51] En Bohu, el nombre de los socios de Di-s con las letras yod heh vav - יהו. El Sefer Yetzirah etiquetas cartas madre אמש. Las cartas padre יהו descienden de ellos. Las cartas padre componen el nombre de Tetragrámaton de Di-s. Las cartas de la madre de representar el nombre de Di-s en el mundo antes del caos. Algunos dicen que deriva Aleph Vav, Mem deriva Yod, y Shin deriva jeh. [52] Esta es una elección. [53] Volviendo de Havaiá lleva a la gran nombre MShASh - משאש, Gematria la reducción de 641 a 11. Once no reduce aún más por las reglas de la numerología y los medios de restricción, las fuerzas en conflicto, o un "puño cerrado". MShASh es el estado de las Sefirot antes de la ruptura de los vasos. Se mantuvo el shefa - שפעה, la abundancia de la energía femenina de Dios, en vez de dejar que el flujo de energía al mundo de abajo. [54] los flujos de energía masculina hacia arriba y que se Tefillah la forma masculina que se shefa - שפע [55]. "Hay todavía no era un hombre en el mundo para hablar de alabanza a Dios "y esta es la razón por la del" puño cerrado ", ¿por qué no shefa flujo descendente. Como los buques aumentó, llegó a ser tan grandes que se abrió de golpe, rompiendo la estructura del universo.


Y seis sucursales deberán proceder de sus lados, tres ramas de la lámpara de pie de un lado,
y tres ramas de la lámpara de pie desde el otro lado;


Otra posibilidad es Aleph deriva Yod, Mem deriva Eh, y Shin deriva Vav. Esto lleva a la אמשם nombre grande y santo. A no ser estéril, ועקרה, tiene la guematria mismo.



Ninguno se abortan, ni estéril, en tu tierra, el número de sus días, yo haré cumplir.


Existen diversas variaciones en los nombres de Madre de Dios, ya que hay con las letras padre. Después de la restauración de los buques en la Partzufim, los nombres de MShASh - משאש y Amsham - אמשם disminución en el poder. Se asocian con la sequía y la peste, respectivamente [56].


Texto 2-5: cartas cartas padre madre ---

El Sefer Yetzirah enseña que antes de que existieran las cartas del padre de santo Nombre Havaiá; estaban las cartas de la madre del santo Nombre MaShASh. ¿Quién puede conocer el significado del mundo de caos en el que el santo Nombre ex gobernado supremo?



En este momento las sefirot recibió el SHeefah pero no de flujo y que era limitado y se mantuvo firme hasta que el sefirot destrozadas. ¿Por qué las sefirot no dejar que el flujo de la abundancia?



Todavía no existe un hombre en el mundo en cuestión de alabanza de la Mujer y la energía no descender.


Tabla 2-3: Madre y Padre de la Creación Cartas

Antes de dragones Eden
 La sustancia de la Creación
 Nombre de Di-s
 Gematria
 Numerología
 
Tiamat [57]
 Tohu (caos) - תהו
 Amsham - אמשם
(Cartas de la Madre)
 381 - 12 - 3
 12 - El sacrificio de la voluntad de los demás.
3 - Fertilidad
 
Bahamut [58]
 Bohu (vacío) - בהו
 YHVH - יהוה
(Cartas Padre)
 26-8
 Prosperidad
 



Texto 2-6: Bahir en Tohu y Bohu

Rabino Berachia dijo: Escrito está: (Génesis 1:2), "La tierra era Tohu y Bohu." ¿Cuál es el significado de la palabra "es" en este versículo? Esto indica que el caos (Tohu) existían anteriormente [y ya era]. ¿Qué es Tohu? Algo que confunde (taha) personas. ¿Qué es Bohu? Es algo que tiene sustancia. Esta es la razón por la que se llama Bohu, es decir, Bo Hu - "es en ella." [59]



¿Cuál es el significado del verso (Eclesiastés 7:14), "también uno enfrente del otro fue hecho por Dios". Bohu Él creó y lo puso en la Paz, y creó Tohu y la colocó en el mal. Bohu está en paz, como está escrito (Job 25:2), "El hace la paz en sus alturas." Esto nos enseña que Miguel, el príncipe a la derecha de Di-s, es el agua y el granizo, mientras que Gabriel, el príncipe a la izquierda de Di-s, es el fuego. Los dos son reconciliados por el Oficial de la Paz - שר שלום. [60] Este es el significado del verso, "El hace la paz en sus alturas." [61]



El Funcionario de la Paz es la calidad de liderazgo de Di-s, un Partzuf después de la ruptura y la reconstitución de las Sefirot. Es Zer Anpin. Él es Metatrón. Él es Meattah, Kimos, y Sanas. [62], [63]


Texto 2-7: Cantar de los Cantares 5:10-16

Mi amado es blanco y rubio, distinguido entre diez mil.

Su cabeza es como el oro fino, sus cabellos son ondulados, y el negro como un cuervo.

Sus ojos son como palomas de los cursos de agua, se lava con leche, y la perfección colocados.

Sus mejillas son como un lecho de especias, como flores fragantes, sus labios, como lirios, destilando mirra líquida.

Sus manos son como los anillos de oro y esmeraldas, su vientre es como el marfil pulido cubierto de zafiros.

Sus piernas son como columnas de mármol fundadas sobre basas de oro fino, su rostro es como el Líbano, escogido como los cedros.

Su boca es más dulce, y todo él codiciable. Esta es mi amado, y este es mi amigo, hijas de Jerusalén.

Hesed, la misericordia, y de asociación con El agua y Gevurah, el juicio, y el asociado Dios con el fuego. En la expansión guematria de Dios, vemos que:



Texto 2-8: Gematria Asociación de Dios y Bomberos

Di-s (como juez) - אלף למד הי יוד מם - אלהים ≡ 80 20 15 74 112 = 301 = 300 1 ≡ אש - Fire







Texto 2-9: La luz antes del Sol

Y Dios dijo: Hágase la luz: y fue la luz. (Génesis 1:3)


Esta luz precedió a la creación del Sol y se refiere a la buena luz Hashem ha guardado para nosotros en el mundo por venir: [64]


Además, la luz de la luna será como la luz del sol, la
, y la luz del sol será siete veces,
como la luz de los siete días.
(Isaías 30:26)


La historia de la creación ilustra la progresión de lo general a lo específico. Los siete días de asociarse con las siete Sefirot inferiores y siete cualidades de carácter. [65]



Tabla 2-4: Siete Días de la Creación

Day (Día de correspondencia)
 Creación
 Sefira
 Día de la semana
 
1 (4)
 La luz, la oscuridad y el Ángel de la Muerte
 Hesed - bondad
 Domingo
 
2 (5)
 Cielo, nubes, los océanos y superior Gehenom ángeles
 Gevurah - disciplina
 Lunes
 
3 (6)
 Tierra, los árboles, hierbas, y el Jardín del Edén
 Tiferet - Belleza / esplendor
 Martes
 
4 (1)
 Sol, la Luna y las estrellas
 Netzah - la victoria
 Miércoles
 
5 (2)
 Las criaturas marinas, aves Leviatán y ángeles inferiores
 Hod - gratitud
 Jueves
 
6 (3)
 Los animales terrestres, los insectos, el hombre los espíritus dañinos - los fantasmas y demonios,
 Yesod - la justicia
 Viernes
 
7
 Shabat - Día de descanso
 Maljut - Reino
 Sábado
 


Al elaborar el proceso de creación en forma de árbol de la vida, podemos ver el descenso de generales a específicos: [66]

La sabiduría ha edificado su casa, ha labrado sus siete columnas
חכמות בנתה ביתה חצבה עמודיה שבעה
(Proverbios 9:1)

Texto 2-10: creaciones en Cada Día

R. Levi dijo en nombre de R. Hama B. R. Hanina: El Santo, bendito sea, creado tres objetos de cada día: en el primero, el cielo, la tierra y la luz, en el segundo, el firmamento, la Gehena, y los ángeles, en la tercera, los árboles, hierbas y el Jardín del Edén, en el cuarto, el sol, la luna y las constelaciones, en la quinta, aves, peces, y el Leviatán, en la sexta, Adán, Eva, y las criaturas en movimiento. R. Pinjás dijo: En el sexto creó seis cosas: Adán, Eva, reptiles, ganado, bestias y demonios. R. Banayah dijo: que Dios creó y se no está escrito aquí, pero que Dios creó a hacer: Cualquiera que sea el Santo, bendito sea, fue haber hecho en el séptimo, que creó con anterioridad a la sexta [67].



Figura 2-1: Los 7 días de la Creación en descenso y la Forma de la Anpin Zer Partzuf







La creación de la luz en el día 1 se completa el día 4 con los objetos que la luz de manifiesto. La creación del cielo, las nubes, y los océanos en el día 2 se completa en el 5 º día con los pájaros y de vida marina. También Di-s crea las grandes criaturas del mar, la Taninim - תנינם en el 5 º día. La creación de la Tierra se ha completado en el sexto día de vida con la tierra. [68] El Jardín del Edén existió en el reino celestial hasta que el pecado del hombre al hombre después de lo cual estaba envuelto en la piel y descendidos en el mundo físico. El Midrash enseña que el Shabat se quejó de que no se le dio una contrapartida, pero Hashem dijo que Israel será su contraparte y se preservarán a Israel [69].


2-11 Texto: Génesis 1: Firmamento

6. Y dijo Dios: Haya expansión en medio de las aguas, y separe las aguas de las aguas.
7. Y Dios hizo el firmamento, y separó las aguas que estaban debajo de la expansión de las aguas que estaban sobre la expansión, y así fue.
8. Y llamó Dios a la expansión Cielos. Y fue la tarde y la mañana, el segundo día.
...
14. Y dijo Dios: Haya lumbreras en la expansión de los cielos para separar el día de la noche, y sirvan de señales para las estaciones, para días y años;
15. Y sean por lumbreras en la expansión de los cielos para alumbrar sobre la tierra, y así fue.
16. Y Dios hizo dos grandes luces, la luz grandes para gobernar el día, y la pequeña luz para gobernar la noche, y él hizo las estrellas.
17. Y las puso Dios en la expansión de los cielos para alumbrar sobre la tierra,
18. Y para señorear en el día y la noche, y para separar la luz de la oscuridad, y vio Dios que era bueno.
19. Y fue la tarde y la mañana, el cuarto día.

El firmamento se crea en el 2 º día que separa las aguas por debajo de los de arriba y las estrellas se sitúan en el firmamento física en el 4 º día. El firmamento es un regalo de Dios que interactúan la posición de las estrellas con el curso de los acontecimientos mundanos. No hay una brizna de hierba que no tenga una estrella el cual aumenta [70]. Providencia de Di-s trabaja a través de los ángeles, pero los ángeles, a su vez trabajar a través de las estrellas y los planetas. [71] D-os ha traído la inmensidad del universo a nuestra puerta íntimamente conectar las luces del cielo con su mundo. Por lo tanto, miramos a las estrellas como una fuente de sabiduría, nosotros miramos a las estrellas como una fuente de la humildad.

De acuerdo con el movimiento relativista, las estrellas de viajes alrededor de la Tierra, como la Tierra gira alrededor de las estrellas. La proyección de las estrellas en el firmamento es similar al mapa del cielo de un astrónomo. Aquí, la Torá y convergen la ciencia y la ilumine. El 1 º día de la creación no tenían ni sol, ni luna, de ahí su día, no está dentro de nuestro calendario. Tohu vVohu, caos sin forma paralela a la existencia de plasma original de materia indiferenciada y no había luz que emana de la energía. Millones de años pasaron hasta que la Vía Láctea se establecieron formando el sistema solar en el 4 º día. Por lo tanto las creaciones de los mares y la tierra en la 2 ª y 3 días no son cronológicas. El Gaón de Vilna sugiere que los primeros 3 días de la creación están en la mente de Di-s y los 3 posteriores son manifestaciones físicas. [72] La ciencia ha de comprender los cambios de paradigma causando revolución científica. [73] La Torá oral interpreta el escrito. Los Siete Días de la Creación están ordenados por Dios para la humildad espiritual del hombre. Ellos son la proyección de la teoría cosmológica y de la evolución. [74]


Texto 2-12: Rashi en Génesis 1:1

En el principio, dijo el rabino Isaac: No era necesario comenzar la Torá, excepto de "Este mes es para ti" (Éxodo 12:2), que es el primer mandamiento que se ordenó a los israelitas, (para el objetivo principal de la Torá es sus mandamientos, y aunque varios mandamientos se encuentran en el Génesis, por ejemplo, la circuncisión y la prohibición de comer el tendón del muslo, que podrían haber sido incluidos junto con los otros mandamientos). Ahora, por qué causa lo comenzará con "En el principio?" Debido a [el verso] "La fuerza de sus obras relacionadas con su pueblo, para darles la herencia de las naciones" (Salmo 111:6). Por si las naciones del mundo deberían decir a Israel: "Ustedes son ladrones, para que usted conquistados por la fuerza las tierras de las siete naciones [de Canaán]," dirán, "Toda la tierra pertenece a el Santo, bendito sea Él, Él lo creó (el que aprendemos de la historia de la Creación) y se lo dio a quien él considere apropiado cuando él quisiera, se lo dio, y cuando él quisiera, se lo llevó de ellos y nos lo dio .

Toda la creación se basa en el fundamento de los siete días desde que cada día sostiene a una séptima parte de su creación. [75] El Orah Shaarey nos enseña que un juramento - שבועה es la creación de puestos de palabras grandes. [76] No hay que romper nuestra palabra ya que esto afecta negativamente a la construcción - בנין de la creación [77].



Texto 2-13: Siete Pilares de la Sabiduría

Debemos tener cuidado con tomar juramentos y palabras antes de hablar los que intentan engañar, ha vshalom [78]. Hazal enseñado a evitar tomar juramentos. [79] El lugar para los juramentos se encuentra en nuestra relación con Di-s. [80] El juramento es destinadas a elevarnos por encima de nosotros se comprometa a un mayor nivel de cumplimiento. Hay que entrenar no de la boca a jurar, no palabrotas absoluta y no a hablar con lenguaje soez. La palabra habla corrompe el corazón dentro. Mediante el estudio de los escritos como el «Dichos de los justos" [81], uno se recuerda el carácter sagrado de la palabra.

El sexto día de la creación incluye los espíritus dañinos - אף מזיקין - los fantasmas y demonios, después de la creación del hombre. [82] Los demonios pueden viajar desde la Tierra al Cielo y de nuevo en unos segundos. Comen, beben, dan a luz y mueren. Se reproducen como los humanos. Ellos son ángeles y medio. Son super-humanos. Algunos habían nacido cuando Adán separado de Eva a castigarse a sí mismo durante 130 años después de los acontecimientos en el Edén. Durante este tiempo el Shedos original, demonios femeninos, llegó a Adán en su subconsciente, y acoplado con él por la noche. Sus hijos son el Adán Bnei Ngai, los niños intocables de Adán, los espíritus ángel mitad y mitad humana. Ellos viven en parte en el cielo y en parte en la Tierra. Ellos tienen el poder de transformarse en cualquier cosa que deseen, sean o no humanos [83]. Demons ver la recompensa y el castigo de las personas y entender el pasado, presente y futuro. Tienen sentimientos por el sufrimiento, y ver el destino y la voluntad de Dios en el mundo. No son ni buenos ni malos, sino que poseen de más emoción que los ángeles.

Adán dio a setenta años para que pudiera vivir el rey David. [84] David Salomón, quien le llevó dominar los demonios, pero al final, su dominio de ellos con pena de prisión que le costó la libertad de la mente. Salomón buscó para el gusano que le ayudaría a piedras de cantera para construir su templo. Al conocer la ubicación de la gran demonio, Ashmedai, envió Benaiahu con instrucciones sobre cómo llevar el demonio a él para que pueda cuestionar, sino de los acontecimientos después de lo cual ocurrió lo siguiente [85].


Texto 2-14: Sabiduría Demon

Ashmedai vio a un hombre ciego apartarse de su camino y lo puso en el camino correcto. Vio a un hombre borracho perdido su camino y lo puso en su camino. Vio una procesión de bodas haciendo su camino con alegría y lloró. Oyó decir a un hombre a un zapatero, me hace un par de zapatos que durará siete años, y se rió. Vio a un contador la práctica de la adivinación y se rió.

...

Benaiahu dijo Ashmedai, ¿Por qué cuando se vio que el hombre ciego de salir de su camino no lo pones bien? Él respondió: se ha proclamado de él en el cielo que él es un hombre totalmente justo, y que todo el que le hace un favor serán dignos del mundo futuro. ¿Y por qué cuando vio al hombre borracho de salir de su camino no lo pones bien? Él respondió: Ellos han proclamado sobre él en el cielo que es totalmente malo, y yo le confiere una ventaja sobre él a fin de que se puede consumir [aquí] su participación [en el futuro]. ¿Por qué cuando usted vio el cortejo nupcial hizo llorar? Él dijo: El marido va a morir dentro de los treinta días, y que tendrá que esperar a que el hermano de la ley que todavía es un niño de trece años. ¿Por qué, cuando se escuchó decir a un hombre para el zapatero, me hacen zapatos a últimos siete años, ¿te ríes? Él respondió: Ese hombre no tiene siete días de vida, y quiere que los zapatos para siete años! ¿Por qué cuando se vio que adivinar adivino no te ríes? Él dijo: Estaba sentado en un tesoro real: debería haber adivinado lo que estaba debajo de él.


El fruto del Árbol del Conocimiento del Bien y del Mal otorga la iluminación - להשכיל. Esta es la sabiduría no es cierto, pero un conocimiento que adormece la mente en la ilusión. Movimientos Esto es similar a la influencia de los cultos que ofrecen los placeres de engañar a las mentes de sus seguidores, o filosóficos, como Haskalá - Ilustración que con la popularidad de promover las artes y las ciencias en lugar de la fe y la religión.

Texto 2-15: Génesis 3:6

Y cuando vio la mujer que el árbol era bueno para comer,
, Y que deseaba para los ojos, y que el árbol se ilumina muy caro,
Y se lo tomó de su fruto, y comió, y también con ella, y se comió [86].

Adán, Eva, y el Jardín del Edén existía inicialmente, en el reino espiritual. Según la Cábala, este lugar está en Sefira Tiferet. Adán y Eva tenían cuerpos espirituales no a diferencia de los ángeles. Sin embargo, los seres, después de comer el fruto del Árbol del Conocimiento, Adán y Eva se convirtió en físico con las tentaciones físicas. [87]


Texto 2-16: cuerpo sublime de Adán

En consecuencia, nos encontramos con que en un principio, antes de su pecado, Adán estaba en un nivel muy alto - en primer lugar, en el punto de su existencia, es decir, en términos de los resultados de sus acciones, que subieron a las alturas de los mundos, como hemos escrito anteriormente y el segundo en el punto de su forma y la forma de sus actos.

...

Tenga en cuenta, entonces, lo que el Jardín del Edén era, sin duda, seguirá siendo - enrarecido, morada espiritual, donde los espíritus respetar ni siquiera ahora. Y la Torá da testimonio acerca de Adán que él vivía allí y comía y disfrutado de los frutos que allí crecían. Pero desde nuestro punto de vista de ser la morada actual de las almas, es preciso que las cosas brutas sus frutos no fueron a tierra, pero mucho más delicada, siendo, al menos, como el aire, en comparación con la tierra. Y el comer de ellos, también, no fue por un cuerpo tosco y bruto, como en la actualidad, sino por un enrarecido, el cuerpo casi espiritual, como la de Elías o Hanoch, ...

Adán y Eva no fueron las primeras personas físicas en el mundo, pero las primeras personas en la imagen de Di-s. Que existían en el reino espiritual hasta Dios colocó en el exilio en este mundo. "El polvo de la tierra", "lejos min haadamah", es una fuente física sublime para el cuerpo del hombre [88].


Adonai Elohim formaron entonces el hombre, el polvo de la tierra,
y sopló en su nariz el alma de la vida.


Di-s le dará todas las cosas que viven bajo su dominio - 'rudoo - רדו y es que simplemente la intención de conquistar - keevshua - כבשה como tradicionalmente se traduce en Génesis 1:28?


Y los bendijo Dios, y Dios les dijo: Sed fecundos y multiplicaos, y llenad la tierra,
y la prensa - keevshua - כבשה y la banda de rodadura - rudoo - רדו en ella con los peces del mar,
y con las aves del aire, y con todo ser viviente que se mueve sobre la tierra.


Estamos asociados con otras formas de vida en esta traducción más apropiada. Estamos de prensa a través de este mundo juntos y también hacemos rutas como los animales. La raíz de la 'rudoo' es 'radah - רדה, que significa "avanzar". Di-s nos está diciendo que el desarrollo de carreteras y vías para mejorar el mundo para viajar. Radah también se refiere a la palabra para la generación - Dor - דור. Aquí, Di-s nos está diciendo que tenemos que preservar el mundo de una manera buena para la próxima generación. [89] Otro sobrenombre es 'yored - ירד, que es a bajar. En este proceso, tenemos que medir nuestro "dominio" con nuestra relación con Di-s. Tenemos que ver la belleza de Di-s en la naturaleza y no ir hacia abajo y lejos de su presencia. Demasiado afirmar 'radoo conduce a un comportamiento grosero. La Torá enseña que cortar un árbol requiere de una decisión judicial a fin de ampliar una casa, etc olivos no debían ser destruidos en un tiempo de guerra. En general, la halajá debe ser visto como una unidad y todos los aspectos de la ley debe ser considerado antes de que uno sólo puede hacer valer el "dominio" o dominio sobre el mundo.

Sin embargo, ¿cómo podemos entender Génesis 1:28, a la luz que el hombre todavía tenía un cuerpo sublime, polvo, una forma de espíritu de la tierra? Esto es así, sabemos que todo comunica la vida en el plano espiritual de la Chaya. Incluso las rocas, los planetas y las estrellas tienen una conciencia en este nivel. [90] Aquí, en el Jardín del Edén todas las vidas la vida en armonía. La ley natural de este mundo no es lo mismo que nuestro mundo. Del mismo modo 'cuando el león se acostará junto al cordero "puede ser simbólica o representan un retorno al Jardín del Edén. Por lo tanto, sabemos que hay una dimensión de lo sublime a toda la creación que existían en el Jardín del Edén. ¿Y cómo fue el hombre sea fructífera y múltiple, en tal estado espiritual? Esto es para enseñarnos que nuestros anhelos y los pensamientos pueden crear nforshesh - almas en este mundo.

Aunque Adán y Eva comieron del fruto del árbol del conocimiento, el arrepentimiento y el perdón aún estaban a su alcance. Mientras que desobedeciendo a la orden y evitar la confesión eran los pecados, la vivienda sobre la culpabilidad en lugar de arrepentimiento, se tradujo en la adhesión a la maldad. Y vio Dios que sólo a través de la expulsión, un cambio de sede del Jardín, un cambio que les obligaría a nuevos movimientos y acciones, se podía romper su fijación en su propio pecado. Tristeza o depresión sobre el pecado concede a una persona para mal, ha vshalom, mientras que la alegría y el pecado a su vez el arrepentimiento en buenas obras, y cambiar el pasado. La palabra para la tristeza - 'atsoom' está relacionado con la palabra ídolo y es como la adoración a un ídolo.

El cuerpo del hombre desciende de lo sublime después de su primer pecado en Génesis 3:21:


Para Adán y su esposa, el Señor Dios hizo túnicas de pieles - כתנות עור, y vestido - וילבשם ellos.


¿Qué son los 'Katnot Oir' - abrigos de pieles. De hecho, pueden ser literal de la piel del cuerpo o ropa de cuero. Incluso la Esdras dice: "En el principio Dios hizo los huesos y el cuerpo interior y que ahora se atribuye a ellos la piel. Y dicen que 'las capas de la piel "."


Texto 2-17: Incluso Ezra en Génesis 3:21



אבן עזרא בראשית פרק ג פסוק כא
פרשנים לבראשית פרק ג פסוק כא

(כא) כתנות עור יש אומר כי בתחלה הי 'עצם ובשר ועתה קרם עליהם עור. ויש אומרים כתנות לעורם. ואחרים
אומרים כי יש בהמה בדמות אדם, והשם צוה ונפשט עורה. ואין לנו לבקש בזאת, רק נאמין שהשם עשה לאדם גם לאשתו
כתנות עור, ומי ימלל גבורותיו, ומי יספר מעשיו ונפלאותיו, ואין חקר לגדולתו:





La raíz de Katnot es כתן, es difícil, tal vez para "cubrir". Es una palabra derivada de algodón. La frase "vestía" es para ocultar su desnudez. Aquí la idea de un cuerpo cubierto de piel sublime es impugnada como lovash la palabra 'siempre significa vestir a alguien, sin embargo, el Incluso Ezra Kerem utiliza la palabra' - cubierta con piel. Si alguien puede explicar este misterio, por favor email me!

Incluso un gran sabio como Abraham nos enseña una lección sobre la depresión. Después de su gran victoria en los cuatro reyes, Abraham distribuye lo que ha capturado de nuevo a los propietarios originales y recibe esta visión:


Texto 2-18: Abraham y las Estrellas

Después de esto, la palabra del Señor vino a Abram en visión, diciendo: No temas, Abram, yo soy tu escudo, y tu recompensa será grande. Entonces Abram dijo: Señor Dios, ¿qué me das, ya me voy sin hijos, y el mayordomo de mi casa es ese Eliezer de Damasco? Entonces Abram dijo: He aquí, que me has dado ninguna semilla, y he aquí, uno nacido en mi casa es mi heredero.



Y he aquí, la palabra del Señor vino a él, diciendo: No será su heredero, pero el que saldrá de tus entrañas será su heredero. Y lo llevó afuera y le dijo: Mira hacia el cielo, y cuenta las estrellas, si pueden contar con ellos, y él le dijo: Así será tu descendencia. Y creyó en el Señor, y él se lo contó por justicia.


¿Por qué la Torá nos enseña que Dios llevó a Abraham fuera primero? Esto es para enseñarnos que debemos tomar nosotros mismos fuera de nosotros mismos para tirar de nosotros mismos de la depresión, que es idolatría. No es una constelación (Ayn Mazel) para Israel. Esto nos enseña que los Judios se unen a Ayn - Nada, que es Dios directamente para su recompensa.


2-19 Texto: Génesis 1:26-28

Y dijo Dios: Hagamos - נעשה hombre a nuestra imagen - בצלמנו, conforme a nuestra semejanza, y que ellos tienen dominio sobre los peces del mar, en las aves de los cielos y las bestias, en toda la tierra , y en todo animal que se arrastra sobre la tierra. Y creó Dios - ויברא al hombre en su propia imagen - בצלמו, en la imagen - בצלם de Dios (He) creado - ברא él, macho y hembra (Él), creado - ברא ellos. Y los bendijo Dios, y Dios les dijo: Sed fecundos y multiplicaos, y llenad la tierra ...

Génesis 1:26-27 nos enseña que es la fe no descansa en ninguna verso particular (s) de la Torá. Mientras que un verso insinúa que Dios consulta a la corte a tomar parte en la creación de un hombre, el verso siguiente, explica que sólo Dios crea al hombre. Los estados primer verso, "Omair vElohim" - "Y dijo Dios:" con el verbo en singular. Nunca hay ninguna duda de que hay un solo Dios. Sin embargo, un comentario jasídico en Rashi enseña que estos versos nos dan "Bahira Hophshi" - "libre elección". Mientras que nuestra alma llama a un solo Dios, que por la fe son la elección de esta creencia de nuevo.

La palabra "imagen" es tzelem de la palabra «sombra» que se tzel. Una imagen es como una proyección. Tzel también significa una nube o fantasma. La tzelem es la forma espiritual que posee el hombre que está en la imagen de Di-s que es el árbol de la vida [91].

2.1.1.2 Señora, la Vida del Mundo
Adán estaba durmiendo cuando Dios tomó una costilla de él e hizo la primera mujer. Hay también una enseñanza que mientras que Adán permaneció dormido Dios trajo la mujer a verlo para ver si ella lo aceptó. Desde aquí nos enteramos de que un hombre no debe criticar a su esposa para que ella lo aceptó primero con todos sus defectos. [92] También nos enteramos de que una mujer acepta a un hombre como su marido. En general, un esposo y esposa deben pasar por alto las fallas de los demás y aceptar a los demás.



Texto 2-20: Madre de todos los seres vivos

Y llamó Adán el nombre de su esposa, Eva, porque ella era la madre de todos los seres vivos
ויקרא האדם שם אשתו חַוָּה כי הוא היתה אֵם כל - חי:



El nombre de Havah alude a una "tienda de campaña, un pueblo de nómadas, un hogar" y también los medios para anunciar o se relacionan. Más importante aún, el nombre contiene las dos últimas letras del nombre de Di-s que representan Zer Anpin y Nukvah, es decir, el príncipe y la princesa de la energía de Di-s juntos. Esto enseña que un marido debe expresarse como un príncipe joven hacia su esposa, que a su vez es para siempre a su princesa. La esposa vive del cuento eterno de la juventud con su marido, su príncipe.

Havah es similar a la palabra Hayah que significa la vida como algunos afirman la vav y Yod son intercambiables. Por lo tanto, la analogía con la madre de toda la vida en la posuk.

2.1.1.3 Shabat Meditación
Esta meditación es para los siguientes Shabbas a fin de examinar los acontecimientos de la semana para mejorar: [93]



Meditación 2-1: Weekly Review

Recuerda de nuevo a la noche del sábado pasado por la noche siguiente. Este es Yom Rishon, el primer día de la semana. Este día está dominada por la Sefira de Hesed que es la bondad amorosa. Recordemos actos de bondad y de las expresiones de amor que mostró otra en este día.



Recuerde volver a Yom Sheni, este es el segundo día de la semana de la noche del domingo al lunes. El día está dominada por el Sefira de Gevurah. Gevurah representa cómo ayudar a los demás ya nosotros mismos crecer a través de la disciplina, el rigor y la organización. Trate de recordar lo que hizo para ayudar a organizar a sí mismo oa otros, ese día. Recuerde cualquier lucha y cómo esas luchas sirvieron para ayudar a la gente crecer.



Recuerda de nuevo a Yom Shlishi, el tercer día de la semana. Esto comienza en la noche del lunes al martes. Este día está dominada por Tiferets Sefira, que está asociada con la compasión y la armonía equilibrada. Recordar eventos que llevaron a usted oa otras personas a un estado de armonía en este día. Recuerde que todos los actos de compasión que mostraron otros.



Recuerde volver a miércoles, que es Yom Revaee, el cuarto día de la semana que comienza la noche del martes al miércoles. Este día está dominada por la Netzah Sefira que representa la calidad de soportar. Recuerde lo que vio los acontecimientos de este día en que tendrá un impacto duradero en ti mismo y otros. ¿Qué hizo que la resistencia necesaria para el día y sirve para rescatar y ayudar a otros?



¿Recuerda a jueves que es Yom Hamishi, el quinto día de la semana de la noche del miércoles a jueves. Este día está dominada por Hod. Hod, que representa la humildad no es un rasgo pasivo sino que requiere de una a salir y relacionarse con otras personas de mantenimiento de un sentido de la humildad en los de la personalidad. Esto ayuda a otros a crecer.



Recuerde volver a viernes que es Yom SheShe, el sexto día de la semana de la noche del jueves a viernes. El día está dominada por el Sefira de Yesod que representa unión y vinculación con los demás. ¿Qué hizo el viernes para promover su relación con otras personas significativas.



¿Recuerda a sábado, de Shabat, el séptimo día de la semana. Shabat es el receptáculo de todas las obras del resto de la semana. Shabat es dominado por el Sefira de Maljut que es el reino de Dios en este mundo. Malchuts es la suma total de los que estamos, que es nuestra alma. Hay un canal entre Yesod y Malchuts y todos los de la energía se deposita con Malchuts, que determina la calidad de nuestra alma.


2.1.1.4 Regresión

Durante la lectura de misticismo judío Scholem y Cohn-misticismo judío Sherbok (pp. 152-156), Erev Shabbas, me encontré con la idea de Luria de la tzimtzum, el retiro y el reingreso de Di-s en el proceso de creación.


Texto 2-21: Moshe Hallamish en el Tzimtzum

La retirada se produce por la causa de la expansión. Mediante el vacío, una línea (KAV) o de hilos (Hoot) o la forma de la letra yod emerge, una especie de rayo de luz que ilumina la emanación divina y la hace descender. Sin embargo, la línea en sí no desciende continuamente, más bien, los momentos recurrentes de la contracción causa una alternancia de ocultamiento y revelación. "Cada caso de las luces de la aparición de nuevas es precedido por tzimtzum." [94] Es el mismo proceso de la respiración dentro y fuera sugerido anteriormente [95].


A la mañana siguiente hice esta meditación a desvelar sus secretos: [96]



Meditación 2-2: Volver al inicio

Comencé a retroceder a mí mismo con la intención de volver al principio de los tiempos. Que vi cuando tenía 25 años y viven en Israel. Yo vi más atrás a 1968 y la guerra de Vietnam. Vi la Primera Guerra Mundial y luego de vuelta a Lincoln dar una dirección de un tren. [97] vi la guerra de 1812. Vi a los barcos franceses entrar en las aguas de EE.UU., para evitar el Inglés en la Guerra de la Independencia. Vi de nuevo en la historia de Inglaterra.



Vi la Judios que viven en España y cómo ambos eran una espina y una bendición aquí. Su obstinación fue una espina para los inquisidores españoles que trataron de forzar su conversión al cristianismo mediante la tortura. Vi el pie del Segundo Templo en su magnificencia y luego el primer templo en forma más pequeño. Por último, vi el tabernáculo de Silo de la belleza simplista, perfectamente dedicada al servicio de Hashem. El tabernáculo fue un montón de tierra rectangular en el piso. Había subir escaleras por todos lados. Vi a un altar sobre ella con un agradable humo subiendo al cielo. He oído G-diría:



¿Qué tan bueno es mi nación, no hay otro país como ellos.



He oído una canción como la siguiente:



Danza con Israel, cantar con Israel, ora con Israel, el amor con Israel ...



Me pregunté qué hizo que Israel tan grande y he oído la respuesta estaba en su sencillez de servicio a Hashem. Cada tribu vivía en su propia área y tenía un servicio único en la tierra de Israel. Vi tzitzits en sus cuatro puntas prendas, pero también vi que su vida diaria no estaban obsesionados con el aprendizaje. En su lugar, han aprendido a vivir, no vivir para aprender. Ellos trabajaron y guardado los mandamientos, agregó Di-s y formaron familias, el gasto de la mayor parte de sus vidas uno al otro y cultivar la tierra en que vivían.



Me fui más atrás en el tiempo breve vislumbrar la vida de Abraham, de vuelta a la época en que Hanoch caminó la tierra. Hanoch fue justo en todos sus días:



Y caminó Enoc con Dios después que engendró a Matusalén, trescientos años,

y engendró hijos e hijas:

Y todos los días de Enoc trescientos sesenta y cinco años:

Y caminó Enoc con Dios, y él no estaba, pues Dios se lo llevó. [98]

(Génesis 5:22-24)



Vi cuando se convirtió en Hanoch no "." Su alma fue sacado de su cuerpo rápidamente sin dejar restos de su cuerpo, sus huesos perder toda la forma de regresar a la tierra [99].



[En este punto Hashem concedió una voz angelical de hacer preguntas sobre el resto del viaje. Durante el examen de esta visión, mientras caminan a la sinagoga, que quería saber el nombre de la voz, que he llamado Kol. La voz preguntó: "¿Quién soy yo?" Me respondió, "el ángel Metatrón que anteriormente fue Hanoch." Pregunté a entender cómo Moshe se comunicó con Di-s cara a cara; cómo su profecía era de una fuente superior de la profecía de los demás? Vi que Dios llena de Moshe con la primera luz de la verdad divina, un chorro de luz que llena una esfera vacía, la tzimtzum. Pocos los que reciben directamente de la profecía de Hashem, la mayoría de recibir a través de la profecía de los ángeles que son de la misma forma que Moshe. El Mesías será como Moshe de nuevo ver la visión B'Av Tish.]



Volví más al Jardín del Edén y vio la creación de Eva. Vi cómo Hashem sacó una costilla de Adán, y de moda de la mujer y la colocó junto a él mientras dormía. Vi el Árbol de la Vida y el Árbol del Conocimiento en el jardín. La tarde era como un árbol frutal de altura modesta. Por otro lado, el Árbol de la Vida de la altura se extendía hasta los confines del cielo y su ancho es demasiado amplia para comprender. El árbol llamado por un abrazo. Como me acerqué, un fuego espiritual abarca nosotros y me sentí limpia de toda mancha de pecado. [Esto es necesario para seguir adelante.]



Volví antes de los árboles a los días de la creación. Vi a la creación de los animales, la hierba y toda la vida vegetal, la creación del Sol, la Luna y las estrellas en el cielo. Por último, vi a la creación de la primera luz y el anterior Tohu y Bohu. La primera luz fue la primera línea de la luz que entraba en el espacio vacío (el lugar de la retirada de Di-s en el tzimtzum). El caos antes de que el vacío de la retirada de Di-s. [100] El vacío de representación de la calidad de Din, el juicio o la constricción. [101]



Me sumergí en el vacío y sintió la retirada de Hashem. La tasa de retirada fue más allá de un viaje físico y me preguntaba cómo iba a llegar al punto de retroceso. El Kol dijo a viajar por el espíritu y la voluntad de llegar a la frontera. He visto al borde de la luz en la distancia. [102] me quiso a mí mismo a través de la punta y ahora me encontraba en forma indiferenciada de la primera luz. Yo no podía comprender lo que estaba a mi alrededor. Traté de recordar algunos Daat-algunos conocimientos que me ayudara a entender. Este lugar era antes y más allá de la creación de las Sefirot. Ni siquiera el lugar de Ratzon Hashem - existe voluntad en este sentido. [103] yo brillaba por encima de las sefirot y el Kol preguntó lo que vi. Le dije que vi de la BN, MH, SAG, y AV, el reino de las letras hebreas.



Yo vi las letras hebreas que viajan en las cadenas. [104] Hubo también los 10 números pero fueron separados como discos voladores en el espacio. Me trasladé mi mente a la fuente de las letras a la luz y vi la forma primordial de la Torá a la luz. He oído esta canción:



El amor de la Torá, aprender la Torá, la danza con la Torá, vivir con la Torá ...



No se ha creado todavía los ángeles ya que no había mundos pero que aún se escucha el Kol y se preguntó acerca de su existencia. Fui a buscar a la voz y la cuenta de un pequeño espacio en la luz, un tzimtzum pequeñas. Vi un hilo de luz que entra en el espacio, que era como una boca que se transmite las palabras. Aquí, me enteré de cómo Dios habla a Moisés y los ángeles cara a cara, sino para el resto de nosotros a través de los ángeles. La Torá fue una de las diez formas que existían antes de la creación. [105] (véase Precreations)



No había sentido de un Dios personal en el Ayn Sof. Sólo sentí nada y yo no entendía por qué. Yo quería encontrar a mi Dios personal, pero incluso esto es una consecuencia de la creación! El Kol me preguntó qué podía saber? Yo le dije que no podía saber nada más, mientras que en mi espíritu independiente y que para conocer aún más en el resultado final de mi propia identidad. Yo no tenía miedo de este tipo de muerte bastante extraño ya que era una fusión con el Cosmos de donde vine. Sin embargo, me di cuenta de que, incluso más allá del cielo de la creación de Di-s y la comprensión del hombre, se encuentra el Sof Ayn que se disuelve toda identidad de nuevo en sí mismo, la experiencia al final de la vida. Esta "experiencia final" es el fin del conocimiento y de la propia existencia, un nihilismo absoluto de la existencia personal y sin embargo, más allá incluso de pensamiento o de conciencia suprema que nos imaginamos.



Le pregunté a la Kol me guíe y nos dirigimos hacia delante de esta luz en la conciencia, y, sin embargo, me quedé en un trance de vigilia para memorizar la visión. Tendría que esperar hasta el final de Shabbas que anotarla. El Kol me preguntó cómo iba a hacer esto. Yo le respondí que lo revisaría hacia adelante hasta el punto después de la creación y que la revisión hacia atrás de mi propia vida. He revisado lo que me paseaba shul. Esta mañana tomé el "Libro de Enoc" y se la llevó de arriba inconscientemente, para comenzar un nuevo aprendizaje.

Humo se elevó hasta el cielo es 'ashan - אשן. Olam El Aleph denota '- el mundo, Shana denota Shin' - el año o el tiempo, nefesh denota Nun '- el alma. Estos son los tres principios en la creación. El Bahir llama, la Teli, la rueda, y el corazón. El Teli - תלי, relacionados con la Tallis, [106] es la constelación de Draco viaja un patrón circular alrededor de la Estrella del Norte. Todas las estrellas cuelgan de la Teli como todos los mandamientos de las cuerdas de los Tallis. [107] La rueda es el interminable ciclo de tiempo que rueda alrededor de cada año. El corazón es nuestra alma aumento en el humo de regreso a Dios.


Texto 2-22: Rabí Shneur Zalman de Liadi de la cadena de creación de



La Cábala describe cómo Dios creó el mundo no en un solo paso, sino más bien en un proceso de gradación llamado Seder Hishtalshelus - el régimen en forma de cadena en la que la luz divina creadora se somete a sucesivas etapas de auto-ocultamiento en el curso de su descenso desde etérea de Di-s la trascendencia a la creación de la materialidad tangible. Cada eslabón en la cadena de sucesivos es un ocultamiento más de lo infinito, y una revelación más de lo finito. [108]

Seder Hishtalshelus en un nivel superior son cadenas de letras hebreas que la creación de la forma como las cadenas de genes que componen la estructura del ADN. En un nivel inferior, la forma de una cadena de Sefirot Keter a Maljut llevar a la Shefa, el flujo de energía a la creación de Di-s.

2.1.1.5 cumpleaños del mundo
El cumpleaños de los enfoques mundo. [109] La Orah Shaarey describe la historia de Abraham e Isaac, como una batalla entre la bondad y la sentencia. [110] La Gematria de bondad - Hesed - חסד, 4 60 8 es 72, que es paralela a la 72 los nombres de Di-s en el gran nombre de trillizos. El gran nombre se compone de tres frases secuencial en el Éxodo, cada uno con 72 cartas. [111] asociados a Abraham con la bondad y la misericordia, e Isaac con el juicio. Cuando Abraham ató a Isaac, el juicio misericordia era vinculante para mostrar que la misericordia es mayor. [112] Misericordia está por encima de los primeros actos de juicio y liberar a nosotros como Abraham, Isaac liberados.

Isaac, lo que representa el juicio, agregó Esaú vio que los descendientes de Esau sería el instrumento de juicio y también la redención de Israel. Isaac vio que Israel iría al exilio y esto salvarlos de la destrucción total. Ellos reparar en la opresión de la galut. Sin embargo, Isaac preocupados de que la opresión que destruir a Israel, hasta que vio el instrumento de la opresión que los descendientes de Esaú hermano de Jacob. [113] Por lo tanto, Isaac le encantaba la comida que Esaú trajo y lo bendijo con premios físicos. Esaú iba a juzgar a Israel con sus descendientes, los edomitas, los griegos y romanos. Esaú es el padre de la filosofía. Filosofía oprime el espíritu de los hijos de Jacob. [114]


Meditación 2-3: Brillante de la Luz

Vi a los ángeles bajan a mi alrededor cada uno compuesto de una miríada de luces. Vi una cruz formada a través de mí, de Michael a Gavriel y de Uriel a Rafael. [115], [116] Finalmente, las líneas exteriores se conectaron en un cuadrado y las líneas se levantó de los vértices en una pirámide con un punto de intersección por encima de mi la cabeza en la Schejinah.



Figura 2-2: El enfoque meditativo Angélico





La meditación se convirtió en cosmológica y vi a la expansión de fuego inicial del universo con los paquetes de la luz se convierta en galaxias. Volví en el tiempo y vi que esta expansión fue precedido por otro de contratación Universo y en expansión, "Y Dios hizo este rey y no estaba" (Génesis). Cada universo fue uno de los mundos prueba Hashem expansión y contracción en la nada y la recreación. He tratado de entender el concepto de los primeros siete días de que el Rambam enseña siete días como la nuestra en el tiempo. Yo vi esta historia juega en el plano espiritual más elevado. La Cábala discute el concepto de un Edén superior que es paralela a la parte baja del jardín. Esto es como nuestra alma superior, el neshamá, que existe en un plano más elevado, mientras que el alma del cuerpo, el nefesh, existe aquí. Hashem el modelo de la contraparte espiritual del mundo físico en siete días en el Eden superior. Aquí es donde Hashem colocó la primera alma - neshamá de Adán, 5756 años atrás, así como las contrapartes espiritual superior de toda la vida. Cuando Adán pecó, su nefesh dominado su realidad mental y se encontró echado en este mundo. Nuestro mundo es la parte inferior del jardín.



Este mundo es el paraíso! Sólo necesitamos para cuidar el jardín.



Mientras asistía a los servicios de Jabad, vi que el color de mi Tallis era como el color de los ángeles, el blanco del cielo. Ángeles descendieron alrededor me levantaba con el mundo de Yetzirah. [117] Allí, se tejen coronas de flores hermosas y colocado en una pila para llevar al trono de Di-s. Durante un tiempo me miraba, y me empezaron a ayudar, llevando las coronas a un arcángel que los llevaría al trono de Di-s. Oí una voz que decía que éste debe ser autorizado a ver dónde se dirigen. Nuevos ángeles descendió y trajeron con ellos una Merkavá, una alfombra mágica. La alfombra se levantó y subió más allá de Yetzirah a un mirador del mundo de Beriyah. A continuación fue el trono de Di-s, de color morado con una diadema clara sentado en su seno. Tallis envuelto apariciones estaban en pie alrededor del trono de habla oraciones. Coronas de flores fueron colocados en el trono y luego se consume en una luz que desciende de lo alto. La multitud se separó y se acercó al trono. No era el poder y el peligro en la luz que descienden de los que están cerca de pie en el trono, pero me abrazó y se combina con la luz. Hubo un abrazo en la luz como la presencia de Di-s y algo más. El color alrededor era blanco, sin pasado, presente o futuro. No es el color del cielo azul en una región. Esta es la presencia de Di-s con la nación de Israel.



Como la presencia ascendido, subí con ella tomando la oración coronas al mundo de la Atzulut. En Malchuts, la shefa de Di-s descendió con generosidad y recompensa para el mundo de abajo. Con el nombre de El Chai, El Shaddai, la luz naranja de la puesta del sol, Yesod transmitió su favor a los Malchuts. En las praderas verdes de Tiferet son mesas con estudiosos de la Torá sobre el aprendizaje y la enseñanza bajo la luz del sol amarillo de Di-s. La Schejinah levanta las coronas de las oraciones para el rey y se unen a revelar la palabra infinita negro de Keter donde la Voluntad de Dios toma forma.



Tres Serafín hablar por el pasado, presente y futuro. En el pasado, el serafín muestra las aguas de la creación y la presencia de Dios en el rayo de un cielo oscuro. En la actualidad, no existe el Kotel [118], donde un serafín reúne oraciones presentado rápidamente antes de la puesta del sol. En el futuro es el tercer templo, construido para encerrar por completo la "Cúpula de la Roca", donde el santo de los santos descansa en el interior.



Lo más importante es la reverberación. Como las ondas de agua en un arroyo sobre las piedras de poca profundidad en la luz del sol, nuestros ojos miran a los demás la creación del éter de Di-s. ¿Qué es el éter? Es nada menos que el brillante, el resplandor de la luz beatífica alrededor de la creación. Di-s ha dotado a la humanidad con el poder de crear el éter.



Y el Señor hizo que un sueño profundo sobre Adán, y sacó de una costilla y le hizo a la mujer

y la llevó con él [119].

Los cabalistas de la Ashkenaz Hasidei enseñado que cuando vemos, que emiten luz de nuestros ojos que definen los objetos. [120] Por lo tanto, ver lo bueno se manifiesta en la creación de la 'brillante de la luz beatífica torno a la creación ». Este es el éter, la luz espiritual alrededor de un objeto.

2.1.2 Parashat Noaj
Noaj era un 'simple, justo, hombre "- איש צדיק תמים. Los niveles más altos espiritual se consiguen sólo a través de la simplicidad. Rabí Najman, dijo que logró casi todo lo que la simple lectura de los salmos de David y de hablar con Di-s. Lo mismo sucede con todos los tzadikim.


נח איש צדיק תמים היה בדרתיו את - האלהים התהלך - נח
Noaj fue completamente justo en su generación y Noaj caminó hacia Di-s.


La Torá enseña que Noé no fue arrastrado por la marea de la inmoralidad frecuente en su generación, sino que caminó con Di-s en su lugar. La obediencia de Noé es sorprendente en que se encontraba fuera de su sociedad y no asimilar. Una vez logrado esto, porque no tenían el concepto de sí mismo, por lo que sólo había obediencia a Di-s. [121] Este es el principio de "bittul ', la auto-anulación que lleva a la humildad y el mantenimiento de la Torá.

Ahora la tierra - ארץ estaba en un estado de ruina - שחת. Esto quiere decir que que las zonas de la civilización eran como una casa infestada de termitas. [122] No hay manera de reparar el daño posible y es el núcleo. A medida que el comportamiento del hombre va por lo que la naturaleza del mundo se ve afectado. Hashem envía una inundación para cubrir la tierra. La palabra de nuevo es Eretz. Si todo el mundo serían inundadas, la palabra habría sido Olam. Desde aquí, nos enteramos de que sólo se inunda el lugar civilizado del mundo. ¿Por qué los niños arrastrados con sus padres en la inundación? Hace caer la manzana lejos del árbol? Los niños son la sombra de sus padres. Ellos tienen sus características cuando son jóvenes. Cuando se hacen mayores que el cambio, pero todavía tienen algunas de sus características. [123]

Cuando Ham, padre de Canaán, vio la desnudez de su padre, le dijo - v'ya'geed - ויגד, de una manera vertiginosa sobre el estado de su padre. Tal vez Canaán participó aquí y Ham no para reprobar a su hijo. Cuando Noé se despierta de su sueño, se da cuenta de que lo que se ha hecho '- אשר - עשה a él. El texto no dice que escuchó lo que había dicho acerca de él. Esto nos enseña que para burlarse de alguien hace (es) una situación que no es fácilmente reparable. Igualmente, en una historia Chofetz Jaime, una persona se le acercó para pedir el perdón de los chismes que se había extendido. El Jaim Chofetz le dijo que tomara una almohada y lo abrió por el viento. Cuando regresó, la Jaim Chofetz dijo: "Ahora se reúnen las plumas que se han propagado-para tan difícil como es reunir a todas estas plumas es tan difícil como lo es para reparar el daño de los chismes".

En Parashat Noaj, Dios se presenta a las leyes dadas a todo el mundo. Los verdes son del Jardín del Edén y los de Brown son las leyes de Noé, tradicionalmente aceptada como los siete mandamientos universales: [124] La Ley de Noé se mencionan en el Talmud Tratado Sanhedrín 56: "Nuestros rabinos enseñan: siete preceptos son los hijos de Noé mandó: las leyes sociales, a abstenerse de la blasfemia, idolatría, adulterio, el derramamiento de sangre, robo, cortar y comer la carne de un animal vivo. "

Probablemente se basa en una leyenda registrada en el Libro 2 º siglo aC de los Jubileos 7:20-28 [125]: "Y en el vigésimo octavo jubileo [1324-1372, desde la creación] de Noé empezó a prescribir a los hijos de sus hijos de la ordenanzas y mandamientos, y todos los juicios que él conocía, y exhortó a sus hijos a respetar la justicia, y para cubrir la vergüenza de su carne, y para bendecir a su Creador, y honrar al padre ya la madre y el amor al prójimo, y cuidan su almas de la inmundicia y fornicación y toda iniquidad. Por causa de estas tres cosas vino el diluvio sobre la tierra ... Para Quien derrama la sangre del hombre, y que come la sangre de ninguna carne, todos serán destruidos de la tierra. "


Tabla 2-5: Jardín del Edén y las Leyes de Noé

Leyes
 Comentario
 Fuente / Sefira
 
Aprender sobre la naturaleza y la prestación de los nombres de todo.
 Para que sepamos de Di-s su creación.
 Keter o Daat
Dar un nombre es el uso de la voluntad con el conocimiento.
 
El cuidado de los jardines del mundo.
 Para embellecer el mundo de Di-s nos ha dado. Para atender sus plantas y animales.
 Hochmah
Toda la sabiduría se puede obtener al trabajar con las plantas y animales. [126]
 
Sed fecundos y multiplicaos y henchid la tierra.

(Génesis 9)
 Mandó a Adán y Eva, y por lo tanto el mundo
 Binah
La comprensión es la maternidad.
 
No de asesinato.

(Génesis 9:6: "Si se derrama la sangre del hombre [HaAdam], por el hombre su sangre será derramada.")
 Cada hombre es la imagen de Di-s.
 Hesed
La bondad no es el asesinato por la calumnia, que es la esencia del amor al prójimo.
 
No adorar ídolos.

(Éxodo 20:3: "No tendrás otros dioses delante de mí.")
 Estos incluyen el dinero, el trabajo, o cualquier otro interés que divide las mente de Di-s.
 Gevurah
Nos refrenarnos de la idolatría de material.
 
No maldecir a Di-s.

(Levítico 24:16: "El que blasfema el nombre de la

Señor (Hashem) morirá. ")
 Que todo lo que Di-s es para nosotros es para el bien.
 Tiferet
Vemos la belleza de toda la creación y nunca maldición de Di-s nuestro destino.
 
Establecer tribunales de justicia.

(Génesis 18:19: "Porque yo lo he conocido por lo que le mando (Yitzaveh) a sus hijos después de él para guardar el camino del Señor, y
la justicia y la justicia ".
 Que el mundo puede ser civilizada con el comercio y la honestidad.
 Netzah
Moisés establecido tribunales de justicia para siempre.
 
No cometer adulterio o el incesto.
 Que respetamos los matrimonios de nuestro prójimo y la santidad de nuestra alma.
 Hod
El apaciguamiento puede dar lugar a estos pecados.
 
No robar.

(Levítico 19:11: "no robarás, no se tratará engañosa o falsa con otros"
 Respetar la propiedad de los vecinos.
 Yesod
José nunca se aprovechó de sus puestos de trabajo, nunca robó un solo tema, especialmente la esposa de su amo.
 
De no comer carne de un animal vivo.

(Génesis 9:4: "Usted no debe, sin embargo, comer carne con su vida-en la sangre en él.")
 El respeto de los animales.
 Maljut
Nosotros respetamos la vida en el mundo físico.
 


Estas leyes son la representación perfecta de la primera sefirot en la Torá. Mientras que los diez dichos de la Creación son anteriores, las primeras diez leyes muestran también la separación entre las mentalidades - moachin - מוחין - מחין y características - מידות - Midos. La raíz Moach - significa מח engordar refiriéndose a la médula o el cerebro. Estos son los "estados de conciencia", según el Baal Shem Tov. [127] Esto sería Hochmah - conciencia de la sabiduría de origen, Binah - la conciencia productiva de análisis, y Keter - la síntesis creativa: tesis, antítesis y síntesis. [128] El Por otra parte Midah - מידה medios de medición en términos de calidad humana.

En hebreo, la palabra de los ídolos - e'li'lim - אלילים ocurre en el salmo segundo del servicio de Zimra D'Pseukei en Shabat. Aquí se nos dice que los dioses de otras naciones son ídolos que no tienen el poder dentro de ellos.

Di-s comandos de Noé para hacer una Tzohar - צהר en el arca para proporcionar la luz. El Tzohar es una apertura para la luz del cielo para entrar. En la tarde - צהרים la luz del cielo está arriba y se iluminan brillantemente en el arca de una abertura en la parte superior central. Por la noche la Tzohar permitiría los de dentro para ver luz de las estrellas. Tsahar medios para extraer el petróleo y sugiere que una prensa Tzohar a luz en un lugar.

2.1.3 Parashat Lech L'hah
Tómese de su lugar. Una de las cosas más difíciles de hacer es moverse. Este fue uno de los diez ensayos a que a Avraham Avinu. En esta porción de la Torá Hashem revela a Abraham el nombre de El Shaddai sentido Todopoderoso. Hacemos un llamamiento a la Todopoderoso para superar nuestros retos más difíciles. Este nombre se asocia con la fruición y la Sefira de Yesod.



El pasaje, "Di-s levantaré en alas de águila para traer de regreso a la patria". En la Operación Alfombra Mágica, Judios Yemen consideró que las aves de plata llevándolos a Israel cumplió esta profecía.

Al comienzo de la parashá, la Torá nos enseña a hacer las almas: [129]


Texto 2-23: Lech hah L' "Camina por ti mismo"

1. Y el Señor dijo a Abram: Vete de tu país, y de su familia, y de la casa de tu padre, a una tierra que yo te mostraré;

2. Y yo haré de ti una nación grande y te bendeciré, y tu nombre y serás una bendición;

3. , Y te bendeciré a quienes te bendigan y maldeciré a quienes te maldice, y en ti serán benditas todas las familias de la tierra.

4. Entonces Abram partió, como el Señor le había dicho, y Lot fue con él, y Abram tenía setenta y cinco años de edad cuando salió de Harán.

5. Y tomó Abram a Sarai su mujer, ya Lot hijo de su hermano, y todas sus posesiones que habían reunido, y el cuerpo-alma que habían hecho en Harán, y salieron para ir a la tierra de Canaán, y la tierra de Canaán llegaron.

6. Y pasó Abram por la tierra hasta el lugar de Siquem, en la encina de Moré. Y el cananeo estaba entonces en la tierra.

7. Y el Señor se apareció a Abram y le dijo: "A tu simiente daré esta tierra, y edificó allí un altar al Señor, que se le apareció".

8. Y se mudó de allí a una montaña en el oriente de Bet-El, y plantó su tienda, teniendo a Bet-El, al oeste y Hai al oriente, y edificó allí un altar al Señor, y exhortó a la denominación del Señor.

9. Y Abram de camino, yendo hacia el Neguev.

10. Y hubo hambre en la tierra, y Abram bajó a Egipto para morar allí, porque se agravó el hambre en la tierra.



La palabra maldición aquí es "Kallel", que es hacer daño, ha vshalom. Por otra parte, Hashem utiliza la palabra "arror" para denotar una carga que se beneficiarán. Cuando Hashem dice que va a hacer que la tierra difícil de trabajar para Adam y Hava después de su pecado, está diciendo que la tierra se áridas y difíciles de trabajar y, sin embargo, pueden tener éxito.

Abraham convirtió a los hombres y Sara a las mujeres y que constituían un cuerpo de seguidores del Señor. El hebreo para el cuerpo-alma "et haNefesh" - este órgano específico. HaNefesh, literalmente, el alma, también puede significar las almas, que algunas traducciones prefieren.


2-24 Texto: Génesis 3:14-20

14. Y el Señor Dios dijo a la serpiente: Por haber hecho esto, son malditos, sobre todo, ganado, y sobre todas las bestias del campo, sobre tu vientre se vaya, y polvo comerás todos los días de tu vida;

15. Y pondré enemistad entre ti y la mujer, y entre tu simiente y la simiente suya; que te pisará la cabeza, y tú su calcañar.

16. A la mujer le dijo: Yo multiplicaré en gran medida el dolor de su crianza de los hijos; en el dolor que dará a luz hijos, y tu deseo será para tu marido y él te dominará.

17. Y al hombre dijo: Por haber escuchado la voz de tu mujer y haber comido del árbol de que te mandé diciendo: No comeréis de él, maldita será la tierra por tu causa, en el dolor se que comáis de él todos los días de tu vida;

18. Espinas y cardos que dar a luz a usted, y comerás las hierbas del campo;

19. En el sudor de tu frente comerás el pan hasta que vuelvas a la tierra, porque de ella fuiste tomado, pues polvo eres, y al polvo volverás.

20. Y llamó Adán el nombre de su mujer, Eva, porque ella era la madre de todos los seres vivos.

La palabra aquí es de nuevo "arror" que denota la serpiente tendrán más dificultades con el movimiento a pesar de que puede ser exitoso y que denota el terreno será un trabajo difícil, pero es "por su bien". La palabra "ba-Ahvorecha" traducido como "por tu bien" significa literalmente "en su paso" a través de la tierra. La dificultad de "arror" es el propósito del ejercicio que nos haga más fuertes y mejor. Esto de hecho es el propósito del mundo físico, que ofrece oportunidades para crecer por las almas que no puede llevarse a cabo en el Seol, donde residen las almas después de la muerte. Que la vida es un regalo es indicado por la creencia en la resurrección de los muertos, que nuestros cuerpos son parte de nuestras almas y que todavía se vive en este mundo nuevo, aunque sólo sea para poder llevar a cabo una "rueda de carro". [130]


El registro más antiguo de la conversión en el judaísmo es la creación de Abram de las almas en Harán: [131]


Texto 2-25: The Making of Souls

... y el alma que habían hecho en Harán ...
ואת - אשר הנפש - עשו בחרן



Cuando una persona ora a Dios y no ve las almas en el cielo que pueden unirse con él, uno puede elegir en lugar de crear las almas aquí en la Tierra. ¿Cómo se puede crear un alma? Uno medita sobre la persona que ha aceptado la Torá, la visualización de la imagen (tzelem) ascender al cielo, aceptado por los ángeles de Dios con gran regocijo. El Ribono Shalom se complace en estas almas y las lleva al Sinaí a aceptar la Torá. [132] Todas nuestras almas están conectadas. Abraham hizo un alma en Harán. El alma es la conciencia Chaya de todas las personas en Harán que Abraham levantó a las puertas del cielo, Shaarei Shamayim [133].

Tal vez la interpretación más simple es ver Nefesh que se refiere a la "vida que habían construido" por sí mismos en Harán, en contraposición a "las almas que habían adquirido". En otras palabras, que no dejó ningún apegos personales detrás.

Los diez primeros versos de esta porción de la Torá en paralelo el paradigma de la cabalístico:


Tabla 2-6: Lech hah L'y el secreto de Reubicación

Verse
 Sefira
 
1. Y el Señor dijo a Abram: Vete de tu país, y de su familia, y de la casa de tu padre, a una tierra que yo te mostraré.
 (Voluntad de Dios - Keter)
 
2. Y yo haré de ti una nación grande y te bendeciré, y tu nombre y serás una bendición;
 (La raíz de la Bendición - Hochmah)
 
3. , Y te bendeciré a quienes te bendigan y maldeciré a quienes te maldice, y en ti serán benditas todas las familias de la tierra.
 (Fuente de las Familias - Binah)
 
4. Entonces Abram partió, como el Señor le había dicho, y Lot fue con él, y Abram tenía setenta y cinco años de edad cuando salió de Harán.
 (Con la ayuda y la bondad de Dios - Hesed)
Dios ayudó a un hombre de 75 años iniciar una nueva vida.
 
5. Y tomó Abram a Sarai su mujer, ya Lot hijo de su hermano, y todas sus posesiones que habían reunido, y el alma que se habían hecho en Harán, y salieron para ir a la tierra de Canaán, y para la tierra de Canaán vinieron.
 (Con sus posesiones - Gevurah)
 
6. Y pasó Abram por la tierra hasta el lugar de Siquem, en la encina de Moré. Y el cananeo estaba entonces en la tierra.
 (Al ver la belleza y la verdad de la tierra - Tiferet)
 
7. Y el Señor se apareció a Abram y le dijo: A tu descendencia daré esta tierra, y edificó allí un altar al Señor, que se le apareció.
 (La eternidad y la profecía - Netzah)
 
8. Y se mudó de allí a una montaña en el oriente de Bet-El, y plantó su tienda, teniendo a Bet-El, al oeste y Hai al oriente, y edificó allí un altar al Señor, y exhortó a la denominación del Señor.
 (El altar sacerdotal - Hod)
 
9. Y Abram de camino, yendo hacia el Neguev.
 (La justicia se encuentra en el desierto - Yesod)
 
10. Y hubo hambre en la tierra, y Abram bajó a Egipto para morar allí, porque se agravó el hambre en la tierra.
 (Reinado fue en Egipto - Maljut)
 



2.1.4 Parashat VaYera


2-26 Texto: Génesis 18:1-2

1. Y el Señor se le apareció en la llanura de Mambré, y se sentó en la puerta de su tienda en el calor del día;
2. Y alzó sus ojos y miró, y he aquí tres varones que estaban junto a él, y cuando los vio, corrió a su encuentro de la puerta de la tienda, y se postró en el suelo,

Desde aquí nos enteramos de que Dios se apareció a Abraham en una visión espiritual de que aún no había levantado los ojos. Y lo que es este aspecto. Esta es la presencia de Di-s que Abraham se sentía, la Schejinah. Que el Schejinah puede descansar en la casa de un tzadik está claro, pero esto no sugiere que la Schejinah sería encarnado, una idea pagana.


Texto 2-27: Génesis 20:1


Y Abraham viajó de allí, hacia la tierra del Sur (Negev)


Abraham se separa del lugar donde se halla el lote con su hija. El desierto del sur purifica el alma. Para entender el Sur es a conocer sus nombres en hebreo: [134]


Tabla 2-7: Los nombres en hebreo para el sur

Nombres del Sur
 Comentario
 Fuente
 
Darom - דרום - Sur
 Sentido literal
 
 
Néguev - נגב - Dry región
 El nombre del desierto de Israel.
 Al norte de la península del Sinaí
 
Teman - תמן - Tubular o pilar formaciones
 Una hermosa zona de camino a Eilat con Pilares de Salomón. También hay pinturas murales antiguos en el área de
 Las minas de cobre
 
Yamin - ימן - Derecho
 Hesed está a la derecha y también está en el Sur
 
 
Hadar - חדר - Precious
 
 
 
Yam - ים - Mar
 Refiriéndose a la mar de Aqaba y el Mar Rojo
 
 
Sinin - שנין - Odiado
 Mt. El Sinaí, la tierra que es odiado. El Sinaí es Israel. A pesar de que es despreciado y vagando por el mundo que va a recuperar su gloria.
 Al sur del Néguev
 
Midbar Harim - מדבר הרים - desierto
 Las formaciones rocosas y las montañas de la región
 "Porque ni de Oriente ni Occidente ni el Sur viene el éxito. Para Di-s es el juez, se humilla y uno se plantea

Escrito por isabelion el 21/01/2010 01:47 | Comentarios (0)

Escritos sobre TORAH III

La Biblia escrita
En hebreo, la palabra de la Biblia es Tanach - תנ"ך. Tanaj representa la Torá (luz) - תורה, Navi'im (los profetas) - נביאים y Ctovim (escritos) - כתובים. Estos son los cinco libros de Moisés, los Profetas , y los Escritos, respectivamente. Con el fin de practicar la meditación cabalística auténticos, uno debe aprender la Biblia lo suficiente como para tener preguntas. Las preguntas son trampolines en la meditación, para probar la voz de Di-s. La Torá incluye en la Biblia: Génesis, Éxodo, Levítico, Números y Deuteronomio. Las preguntas que una persona solicita le enseñará más acerca de una persona que el otro le da respuestas. Cuando Dios le preguntó a Ezequiel si los huesos secos en el valle aún se podía vivir, Ezequiel aprendido más de Dios con la pregunta que una respuesta . Se enteró de que nunca deben perder la esperanza, porque Dios todavía se preocupaba por la casa perdida de Israel, que todavía amaba, y que todavía quería salvar.

La sección de Profeta de la Biblia comienza con el Libro de los Reyes I. Los profetas poseían 'hochmah' - la sabiduría, 'guevurá' - la fuerza física, 'asher' - la riqueza, y 'ANAV' - la humildad. Eran capaces de apoyar a sus estudiantes con sus propios fondos. La fuerza física es un ingrediente esencial tanto como la sabiduría y la humildad. [43] La siguiente tabla ilustra que cada reino tenía sus propios profetas, ya sea entre la monarquía dividida en Israel o en la gobernación de fuera de Israel.


Tabla 2-1: Profetas y de las Naciones

Profetas (P-Priest, I-Israel, J-Judá, B-Babilonia)
 Año (BCE)
 Sentencia Reinos (Norte de España es Israel, el sur de España es Judá)
 
Elías (P en I)
 900 (860)
 Ahab es gobernante en Israel
 
Eliseo (I)
 897 (845)
 Joram, Jehú, Joacaz están gobernando en Israel
 

 
 
 
Jonás (I)
 852-784
 Jehú, Joacaz, Joás gobernante en Israel
 

 
 
 
Amos (de J habló I)
 765-750
 Desde el pueblo de Judea de Tekoa.
 
Oseas (I)
 ~ 760
 Norte de altura Unido.
 
Joel (J)
 699-643
 Manasés gobernó en Judá
 
Isaías
 742-687-510
 Damasco, Siria (sirios) corresponde a los asirios (731). Reino del Norte, anejo al imperio asirio (723-722). Judá existía inquietud como un afluente hasta la lucha contra las políticas de Ezequías asirios dar lugar a la sujeción de Judá (701). Ciro, rey de Persia conquista Babilonia (539)
 
Miqueas
 ~ 710
 Desde el pueblo de Judea Moreshet.
 
Sofonías
 640-609
 Asaltos de las hordas bárbaras escita (630).
 
Jeremías (P)
 627-580
 Josías gobernó en Judá. Durante su reinado, levitas en el templo descubierto un pergamino que refuerza la fe del rey.
 
Sofonías
Nahum
 626-612
 Imperio asirio comenzó su declive después de la muerte de Asurbanipal (630). Las agresiones de los medos desde el norte de Persia y los caldeos de Babilonia cayó el sur de Asur, Asiria (614) y Nínive (612).
 
Habacuc
 608-598
 Vivió durante el apogeo del poder de Babilonia.
 
Ezequiel (P en B)
 593-563
 Sedequías gobernó en Judá
 
Abdías
 587-586
 Vivió poco después de la caída de Jerusalén a los babilonios
 
Joel
 ~ 500
 Residía en Judá durante el período persa (539-331 aC)
 
Zacarías (I)
 ~ 535
 Bajo el reinado de Darío de Persia
 
Daniel
 541


167-164
 Vivió en la transición del exilio de Babilonia a la subida del persa Ciro, que permitió la Judios a regresar a su patria.
El libro parece haber sido puesto en forma definitiva por escrito durante el período helenístico anterior a la aparición de Roma.
 


La última sección de la Biblia es la Escritura y comienza con el libro de Job. Para ver una cronología de la historia bíblica ver fechas de la Biblia.

Una buena manera de recordar las fechas bíblica es utilizar mnemotecnia.


Tabla 2-2: mnemotécnicos para recordar las fechas Bíblica

La figura bíblica
 Fecha
 
Adam
 "A" se parece a un 4 para el año 4000 aC si se quita la pierna izquierda más baja.
 
Enoc
 Atrás E es un 3 para el año 3000 a. C.
 
Noé
 2 en su lado es un arca, 3 es para el agua, 4 y 4 son tiburones que nadan en el mar. 2344 a. C.
 
Abraham
 2000 a. C.
 
Joseph
 1800 a. C., como Joseph Smith, 1800 dC
 
Moisés
 En 1492 aC Moisés fue colocado en el agua como Colón navegó el océano azul en 1492
 
Samson
 Sansón empujó aparte de los dos pilares de la cancha, que son 11 para el año 1100 aC.
 
Salomón
 $ 000 libros de guerra de papá es de 1000 a. C.
 
Elías
 Que transportaba a dos barriles (8) de agua para impugnar los sacerdotes de Baal es el año 800 aC
 
Isaías
 Yo es como un 7 por 700 aC
 
Malaquías
 Anunciando que viene Elías antes del gran día del Señor comienza la cuenta atrás de 432 antes de Cristo.
 
Griegos
 O Greeeks con tres 'E para 333 a. C.
 
Cruzadas
 Dos pilares adoptado desde el templo de Salomón se Jakin y Boaz para el año 1100.

Escrito por isabelion el 21/01/2010 01:36 | Comentarios (0)

Escritos sobre TORAH II

1 Introducción

Este trabajo resume un estudio de tres años en el desarrollo de la conciencia mística. [42] El objetivo de este trabajo es proporcionar las claves para el desarrollo de una relación mística con Dios. Cada uno de nosotros tiene su propia senda a seguir. Sin embargo, los místicos israelita a través del tiempo han registrado un mapa auténticos. Aquellos que siguen a este mapa se encuentra la mayor de las experiencias místicas! Esto es tranquilizador y una validación de la autenticidad de las enseñanzas de los profetas y sabios.


Todos los árboles, por decirlo así, conversó con los demás
Todos los árboles, por decirlo así, conversó con la humanidad
Todos los árboles fueron creados para compañía del hombre.
(Midrash Rabá Génesis 13:2)


La palabra usada para el árbol en Génesis 13:2 es "Siah ', que significa también la conversación y la hierba. Nosotros nunca deben sentirse solos en este mundo si vamos a salir y hablar con los árboles y orar entre las hierbas como Isaac. El árbol de la vida es a veces identificada con la Torá y también el árbol místico de 32 rutas que contienen las 10 Sefirot. Si nos aferramos a este árbol en este mundo vamos a encontrar la vida eterna en el mundo por venir. La clave es descubrir la vida eterna, mientras que todavía en este mundo, como el Rey David dijo,


Me detendré en la Casa del Señor mientras yo viva ...


David bailando delante del Arca como los sacerdotes se lo llevó a Jerusalén. Simchas Torá se celebra bailando con la Torá. Encender velas simboliza la libertad en Janucá. Al final, la luz de las velas, nuestras almas, ascender al cielo a bailar con los ángeles de Dios que nos llevará a un nuevo hogar en un mundo nuevo.


La Torá fue entregada en el desierto,
y como el desierto, que es gratuita y abierta a todos los interesados
sin trámites ni introducciones:
todos los que lo deseen pueden entrar en ella.
(Midrash Tanhuma

Escrito por isabelion el 21/01/2010 01:26 | Comentarios (0)

Escritos sobre TORAH I

Salmo 29 presenta cuatro de la palabra «Kavod" veces, dos veces como el honor y el doble de la gloria. Asociados con la Kavod Sefira de Tiferet [24]. Tiferet tiene el color de violeta, cuando se representa el honor de Di-s, el violeta es el color de la realeza. Tiferet tiene el color amarillo cuando se representa la gloria de Dios, el amarillo es el color de la luz solar. Los cuatro Kavods corresponden a los cuatro templos en el mundo de la Asiyah, Yetzirah, Beriyah, y Atzulut.


Texto 1-1: Salmo 29

Salmo de David. Render al Señor, los hijos de los poderosos, hacen el honor Señor y su fuerza. Render al Señor honor debido a Su Nombre, de rodillas ante el Señor en la santidad resplandeciente. La voz del Señor sobre las aguas, el Dios de gloria truena, el Señor está sobre muchas aguas. La Voz del Señor resuena con fuerza, la voz del Señor resuena con majestad. La voz de los cedros se rompe Señor, el Señor rompe los cedros del Líbano. Se les hace saltar como un becerro, el Líbano y Sirion como un buey salvaje jóvenes. La voz del Señor huelgas llamas del fuego. La voz del Señor hace temblar el desierto, el Señor hace que el desierto de Cades a temblar. La Voz de las causas Señor hace a parir, y desnuda los bosques, y en su santuario todos proclaman su gloria. El Señor se sentó en el diluvio, el Señor se sienta como rey para siempre. El Señor da fuerza a su pueblo; el Señor bendecirá a su pueblo con la paz [25].

El salmo menciona siete voces, cada día sale una voz y proclama su gloria [26].


Tabla 1-1: Los Siete Voces del Salmo 29

Sefira

(Zohar)
 Sefira (Bahir / Kaplan)
 Pasajes del Salmo 29 en el versículo Orden
 Comentario
(Sefirot Zohar pedido)
 
Hesed
(Abraham)
 Hesed, el amor - y el agua
 La voz del Señor está sobre las aguas, el Dios de gloria truena, el Señor está sobre muchas aguas
 Este es el pilar derecho del árbol de la vida, cuya agua es con el trueno que es el temor de Dios.
 
Gevurah
(Isaac)
 Gevurah
 La Voz del Señor resuena con fuerza - כח
 Esta es la fuerza
 
Tiferet
(Jacob)
 Hod - esplendor
 La Voz del Señor resuena con esplendor - הדר [27]
 Esta es la belleza
 
Netzah
(Victoria)
 Yesod - arco de José
 La Voz de los cedros se rompe Señor, el Señor rompe los cedros del Líbano.
 Esta es la victoria sobre los enemigos del norte.
 
Hod
(SM)
 Tiferet - hace que la paz entre el fuego y el agua
 La voz del Señor huelgas llamas del fuego.
 Este es el pilar de la izquierda del árbol de la vida, cuyo fuego purifica uno de pecado.
 
Yesod
(Tzadik - Justo)
 Netzah - aludido en la palabra "eternidad"
 La voz del Señor hace temblar el desierto, el Señor hace que el desierto de Cades a temblar
 Este es el desierto santo (Cades), el fundamento místico del Árbol de la Vida. El temblor se produce el ascenso de meditación.
 
Maljut
 Maljut - aludido por "Glory" de la realeza
 La Voz de las causas Señor hace a parir, y desnuda los bosques
 El flujo de energía conduce a la reproducción. A pesar de que los bosques pierden sus hojas en invierno, la semilla que espera ser nacido en la primavera.
 



Texto 1-2: Zohar sobre los Siete Voces

En el Salmo XXIX, la "voz del Señor" se menciona en siete ocasiones, y José R. explicó así: "La voz del Señor está sobre las aguas", lo que es Abraham. "La voz del Señor es la fuerza", lo que es Isaac. "La voz del Señor es la belleza", lo que es Jacob. "La voz del Señor que quebranta los cedros", esto es Netzah (Victoria). "La voz del Señor heweth llamas de fuego", esto es Hod (Majestad). "La voz del Señor hace que la vida silvestre a temblar", esto es Zaddik (Justo). Y todos traen bendiciones sobre el mundo de la reposición, que ellos mismos reciben. En todos los demás días del año, estos siete se despertó a la actividad por la oración de la boca de los hombres, pero en este día depende de la acción, y se requiere la acción, porque en esta estación todo el año se bendijo [28].


La temporada es Sucot, el séptimo día es Hoshaná Rabbah como el Zohar describe más información: [29]


Texto 1-3: Séptimo día de Sucot

En el séptimo día de los Tabernáculos, la sentencia del mundo es, finalmente sellado y edictos son los enviados del rey, y poder de Dios se despierta, y los "sauces de los arroyos" [Tr. Nota: Nezah y Hod] dependen de ella, y que necesitamos para despertar la fuerza que envía la lluvia y la vuelta al altar siete veces y saciar con el agua de Isaac, porque el bien de Isaac se llena de agua y, a continuación todo el mundo es bendecido con agua. Por lo tanto, oramos para que la lluvia da el poder puede manifestarse, y luego destruir las ramas de sauce, ya que el juicio está cerrado en este día.


Texto 1-4: Bahir sobre los Siete Voces

Él (el rabino Amorai) dijo: ¿Cuál es el significado del verso (Éxodo 20:15), "Y todo el pueblo vio las voces". Estas son la voz sobre los que habló el rey David. Así está escrito (Salmo 29:3), "La voz de Dios sobre las aguas, el Dios de gloria truena". [Esta es la primera voz.] [La segunda voz es] (Salmo 29:4), "La voz de Dios viene la fuerza." En cuanto a esto, está escrito (Isaías 10:13), "Por la fuerza de mi mano lo he hecho". Es también por escrito (Isaías 48:13), "My Hand También ha fundado la tierra". [La tercera voz es] (Salmo 29:4), "La voz de Dios con majestad." También está escrito (Salmo 111:3), "Esplendor y magnificencia de sus obras, su justicia permanece para siempre". [La cuarta voz es] (Salmo 29:5), "la voz de Dios rompe los cedros". Este es el arco que rompe los cipreses y cedros. [La voz quinto] (Salmo 29:7), "la voz de Dios saca llamas de fuego". Esto es lo que hace que la paz entre el agua y el fuego. Se saca el poder del fuego y evita que se evapore el agua. También impide que [el agua] de apagarlo. [La voz Sexta] (Salmo 29:8), "la voz de Dios sacude el desierto". Así está escrito (Salmos 18:51) "Él hace la bondad de su Mesías, a David y sus descendientes hasta la eternidad" más de [cuando Israel fue] en el desierto. [La voz séptimo] (Salmo 29:9), "la voz de Dios hace que las ciervas de la pantorrilla, desnuda los bosques, y en su templo, todos dicen la gloria." Por lo tanto, por escrito (Cantar de los Cantares 2:7) "Yo te atan con un juramento, oh hijas de Jerusalén, con los anfitriones, o con las ciervas del campo". Esto nos enseña que la Torá fue dada con siete voces. En cada uno de ellos el Señor del universo revelado a ellos, y ellos lo vieron. Así está escrito, "Y toda la gente vio las voces." [30]



El segundo verso de la Shema alude a la voz de sesiones, que marcará el comienzo en el mundo venidero.


Texto 1-5: La Voz del Mundo por Venir

Que su nombre sea bendito por los siglos de los siglos.
Bendito sea el nombre de la gloria de su reino para siempre y para siempre. [31]



Alude el misterio de "para siempre y para siempre" a la voz de sesiones para el día en que va a durar para siempre, el día de la inmortalidad [32] lidad. ¿Dónde está hoy? 32 Se encuentra en la gloria de sesiones, el quinto mundo, O [33] m Habah - the World a Come.33 El segundo verso de la Shema contiene la palabra de gloria, Él es la luz del mundo Venir. Allí, Ribono shel Olam trae consigo la resurrección de los muertos [34] La voz octavo es la voz de la canción como el Zohar enseña: 34


Texto 1-6: Zohar en la voz de la Canción

En otro lugar de las olas del rugido del mar y bajar de un cierto número de grados,
y hay otros hosts proclamar con la voz de la canción:
"Bendita sea la gloria del Señor desde su lugar"
(Ezequiel 3:12)


"Su lugar" es Olam Habah - el mundo venidero. El Zohar enseña que el aprendizaje de la Torá tiene el nivel de Tiferet, mientras que la profecía es menor en Netzah y Hod. [35] El espíritu de la santidad es más baja aún, a Maljut con la Schejinah. Así, el nivel superior es accesible a todos nosotros. En el análisis final mediante el estudio de la Torá lishmah - 'por su propio bien "todas las cosas son [36] ssible.36


Texto 1-7: Zohar en la Torá, profecía y santidad

¿Qué, ahora, es la diferencia entre aquellos que estudian la Torá y los profetas fieles? Los primeros son siempre superiores, ya que están en un nivel superior. Aquellos que estudian el stand de la Torá en un lugar llamado Tiferet (Belleza), que es el pilar de toda fe, mientras que los profetas están más bajos en el lugar llamado Netzah (Victoria) y Hod (Majestad), y los que sólo hablan en el Espíritu de la santidad están aún más abajo. El que los estudios de la Torá, no necesita ni ofrendas de paz, ni holocaustos, ya que la Torá es superior a todos y el vínculo de la fe, por lo cual está escrito: "Sus caminos son caminos deleitosos y todas sus veredas paz" (Proverbios III, 17 ), y también, "Mucha paz tienen los que aman tu ley, y no tienen ocasión de tropiezo" (Salmo CXIX, 165). "

De Mishná Avot 6, aprendemos el poder de lishmah plantear una del polvo y las cenizas de caminar sobre las nubes de gloria:


Texto 1-8: Perkei Avot 6 en la Torá de aprendizaje por sí mismo

R. Meir dijo: El que se ocupa de la Torá por SU PROPIO BIEN, adquiere por MÉRITO MUCHAS COSAS, más aún, la totalidad del mundo vale la pena por su causa. Él es llamado un amigo, un querido, que ama la omnipresencia, que ama [su compañero] CRIATURAS. UN DIOS que alegra, que alegra el hombre, y de TI [I. E. la Torá] vestirle con mansedumbre y temor, y le sienta a ser justo, piadoso, recto y FIEL, sino que también lo mantiene lejos del pecado, y lo acerca al Mérito [ORIOUS conducta]; y hombres se beneficien de él por [MODO DE] abogado, conocimientos sólidos, ENTENDIMIENTO Y FUERZA, como se dice, la abogada MINAS Y SONIDO sabiduría, yo soy la inteligencia, el poder es mío, y le da soberanía y el dominio, y [la facultad de BE] Buscar en juicio, y le revelan LA significados secretos de la Torá, [37] y él se hace como una que reúne BIEN NUNCA fuerza, y como un río que no cesa, Y SE CONVIERTE EN MODESTO, paciencia y el perdón de hacia INJURIA sí mismo, y hace de él un gran, y exalta por encima de todas las obras [de Dios].

El principio de lishmah se define en el Talmud Pesachim 50 ter:



Texto 1-9: Pesachim 50B

Raba contraste [dos versículos]. Está escrito: "Por tu misericordia grande es hasta los cielos", y que también está escrito: "Por tu misericordia es grande por encima de los cielos"? ¿Cómo es esto [se explicó]? Aquí se refiere a aquellos que realizan [mandato de Dios] por su propio bien, no se refiere a aquellos que realizan [it] con un motivo ulterior. Y [esto es] de conformidad con el Rab Judá. Por Rab Judah dijo en nombre de Rav: "Un hombre siempre debe ocuparse de la Torá y buenas acciones, aunque no es por su propio bien, porque de [hacer el bien] con un motivo ulterior llega [hacer el bien] por su propia causa ".

Tiferet representa estudio de la Torá. No obstante lo anterior, nos encontramos con Hesed y Gevurah. Esto nos enseña que una persona por actos de amar la bondad y la disciplina propia llega a un nivel por encima incluso de estudio de la Torá. Se levanta a Hesed por la caridad y ayudar a otros en que las mujeres suelen destacarse. Gevurah requiere que uno ha alcanzado el nivel de estoicismo que es un desprendimiento de la alabanza y el insulto. Sin embargo, el estudio de la Torá inspira a alguien a los actos de bondad y de la disciplina, mientras que la falta de estudio de la Torá lleva a la apatía, ha vshalom.

Características:

Una versión en PDF con integrado en hebreo e hipervínculos completo (8 MB): versión
PDF Templo de Emanuel, versión
Un marco basado en la versión: siempre actual
Índice
Marco izquierdo contiene:
Tabla de contenidos
Lista de ecuaciones
Lista de figuras
Lista de las Meditaciones
Lista de Tablas
Lista de Texto

Traducciones disponibles de la Bahir, Midrash Tanhuma, Sefer Yetzirah, y algunos Zohar.


Enlaces recomendados Cabalá:

613 Audio Conferencias Torá conferencias de la Unión Ortodoxa

Rabí Najman de Breslav de audio conferencias del Rabino Aryeh Rosenfeld Z "L. Highly Recommended



Queridos compañeros discute la unión mística de marido y mujer



Bíblica Genealogía Cronología de la historia y los nombres por el profesor GL Esterson de Raanana, Israel,



Letra hebrea escriba la escritura



Mechon Mamre lado por lado de la Biblia hebrea - Inglés. Recomendado

Mechon Mamre lado a lado Hebreo - Inglés 248 positivos y 365 mandamientos negativos



Torá maqam excelente sitio de aprendizaje con meditaciones guiadas. Recomendado



Nechama Lebowitz comentario de la Torá pendientes



Rav Kuk en la Parasha semanal rabino Abraham Isaac Kook, 1er Gran Rabino de Israel ", según la filosofía Kook de arrepentimiento, la separación del hombre de Dios no es un hecho objetivo sino una consecuencia del olvido" humano de una existencia superior. Así, el arrepentimiento, el aprendizaje logrado a través de la Torá, puede restaurar la unidad del hombre con lo divino. Un místico por naturaleza, Kook visto un renacimiento nacional judío como parte del plan divino para el fortalecimiento de la fe contra la marea creciente de la herejía. Expuso esta filosofía en varios ensayos crípticos, muchos de los cuales fueron publicados póstumamente bajo el título ha Orot, qodesh 3 vol. Lights (1963-64; "de la santidad ").'[ 38]



De trabajo de la Carroza incluye las siguientes traducciones importantes cabalístico:

Idra Rabba Qadusha
Sifra Detzniyutha
Idra Zuta Qadusha
Ma'aseh Merkabah Literatura
Libros de Enoc
Sh'ir QOMA (Shiur Komah)
Etz HaChayyim


Textos Sagrados incluye:

· JPS Tanach

· Talmud incluyendo los dichos de nuestros Padres

Leyendas · de los Judios por Louis Ginsburg

• La Kabbalah Descubierto por SL MacGregor Mathers, básicamente, lo esotérico Zohar

· Sefer Yetzirah

· Midrash Tanhuma

· Jabad Hagadá

Maimónides · 13 principios



Funcionarios de la Luz incluye:

Línea de tiempo la Cabalá
Comentario de Saadia
Sefer Yetzirah
Bahir
Zohar


Seforim en línea contiene hebreo PDF / texto fuente Inglés archivos incluyendo Reshis Hochmah y la Guía de los perplejos.



Yedid Nefesh contiene una traducción de "Luzatto de Kalach Pitchei Jojmá"




(Los colores de fondo cuando está disponible [39] corresponden a Tiferet de las enseñanzas de José Tzayach Z "L. [40])
La manera en que uno ve al mundo es la clase de mundo se han [41].

















-------------------------------------------------- ------------------------------

[1] Palabras de un superviviente del Holocausto, cuando no hayan decidido cooperar con los nazis en la película "El noveno día" historia de Jean Bernard, ver también 4.8.2.1 p. 254 y Meditación 8-5: Love Again y texto 8-11: "Por la belleza de la Tierra", p. 341.

[2], serie comedia Jeremías, "La Bolsa"

[3] Job 12:7-8

[4] Salmo 107:33 - יוסף נתן בן רב אברהם צבי. Ver Meditación 14-5: Eloah Dios como Creador p. 536 para una explicación de la אל Nombre * וה.

[5] Salmo 137:5 - Hay 22 letras del alfabeto hebreo también.

[6] Véase 30.7.2, Perkei Avot 2:5

[7] Véase 15,1

[8] Salmo 146:3

[9] Isaías 43:10

[10] Isaías 45:5,18

[11] Texto 9-1: Escala de R. Judah Albotini de Ascenso p.365

[12] Véase 2.2.3.1. Penny tonto sabio y libra, en la ira perdemos visión y la inteligencia y no puede ver la foto en grande.

[13] La calidad es una relación que desarrollamos con nuestro trabajo. Véase "El Zen y el arte del mantenimiento de la motocicleta". Los productos de calidad son el resultado de esta relación.

[14] La historia es contada de dos tzadiks, uno que se viste con un abrigo y un sombrero de piel y otro que tiene poca ropa. Sin embargo, las luces más tarde, un fuego para conservar el calor, que calienta los demás. Forma antigua fuente de inspiración: 26-50 Texto: Salmo 85:11-14

[15] El Rabino Aryeh Rosenfeld, Profetas # 5, 53-55 minutos.

[16] Véase el texto 2-5: cartas de padre --- cartas 8.2.1.2 madre y el día 7 de la Cuenta del Omer p.330

[17] Véase el 15,4, encontrar los Soul Mate, página 559
[18] Pesachim 1:
[19] Los cuatro nombres de este libro paralelo los cuatro mundos: "Gloria" en Atzulut, 'santidad del sábado de Israel en Beriyah,' Dancing with Angels "en Yetzirah, 'Meditación Cábala judía de la Torah a la propia superación de la Profecía" en Asiyah. En el mundo 4 se nos recuerda a T'skelet Mitzvot - para buscar en (mantener) los mandamientos. Btzelal Hacohen Roth nos enseña asistir a la sinagoga en la mañana nos recuerda cada día para guardar los mandamientos - Rosh Jodesh Elul 5766.
[20] Jacob es el visitante a las expuestas en la noche del 3 de Sucot.
[21] Tiferet es el centro del Árbol de la Vida es el lugar de las academias de Torá en el cielo el lugar de la Verdad equilibrio entre la misericordia y el juicio.
[22] "Shabbas Kodesh, Shabbas Kodesh, Shabbas Kodesh l'Yisrael" - Sábado Santo, Sábado Santo, Sábado Santo, a Israel. Un rabino jasídico de Israel trajo a su esposa a hospital de Stanford, en Palo Alto con una enfermedad incurable. Cada Shabbas dijo estas palabras una y otra vez mientras caminaba en su camino. Incluso después de que murió su esposa no permitió que su alegría por el Shabbas disminuir. También se recitan lo que parecía ser todo el libro de los salmos cada Shabbas. Hizo todo para tratar de salvarla, incluso más allá de sus medios, cómo la amaba. De la misma manera, el Rey de reyes, cuyo trono está en el mundo de la Creación nos ama.
[23] Conversaciones cruciales, Patterson, Grenny, McMillan y Switzler, 2002
[24] Véase la Tabla 17-6: Sefirot y colores-y explicó que Kavod es la luz de Tiferet
[25] Salmo 29 que representa Kavod entre los Salmos de David. Traducción de Sidur Tehillat Hashem, Nusach Ha-Ari Zal de acuerdo con el texto del rabino Shneur Zalman de Liadi por el rabino Nissen Mangel, p.131.
[26] El Bahir describe las siete voces y su relación con las siete Sefirot: Kaplan Bahir # 45, # 49 pp. 17-18, pp. 117-119.
[27] Hadar es adorno, el esplendor, el honor o la gloria. Tiferet alude a la belleza y el adorno con adornos. Honor que se Kavod se encuentra en Tiferet.
[28] Zohar 3:31 b, Soncino 4:386
[29] Ibid. Zohar 3:32 a través de un
[30] Bahir, trans Kaplan. # 45, pp. 15-16, 117

[31] Pesachim 56 bis, Midrash Rabá Deuteronomio 2:31,35,36
[32] La inmortalidad no es un tiempo que debemos esperar a llegar, sino un lugar que estamos destinados a ver.
[33] Véase el texto 1-1: Salmo 29.
[34] Zohar 3:30 a, Soncino 4:382
[35] Zohar 3:35 a, Soncino 4:392
[36] Zohar 3:35 un
[37] En alusión a la Cábala y el Salmo 25:14, "El secreto del Señor es con los que le temen" Amós 3:7 "Él ha revelado su secreto a sus siervos los profetas".
[38] Enciclopedia Británica de 1998.

[39] El fondo amarillo y violeta, que a veces detrás de la página web se llama "Spinning Stars" y se basa en un fondo de pantalla de Commisar Popular de alt.magick.
[40] La piedra de ónice (Evven HasShoham), la unión de la Vida (Tzeror HaChaim), remanente de José (Yosef Sheirut) discutió en la meditación y la Cábala, Aryeh Kaplan trans. p.158.
[41] Rav Avigdor Miller

Escrito por isabelion el 21/01/2010 01:21 | Comentarios (0)

Escritos sobre TORAH

http://www.cs.utah.edu/~spiegel/kabbalah/jkm.htm    Tengo que ser bien sincera, estos escritos, que voy a  pasar a continuación estan en la red, pero en English, asi que coloco el enlace primeramente, lo único que realicé fue traducirlo, para que los habla español, lo puedan disfrutar, estudiar y aprender.

Escrito por isabelion el 21/01/2010 01:13 | Comentarios (0)

HIGIENE en la TORAH V

Las matronas hebreas no sólo conocían el empleo de espéculo vaginal en las afecciones uterinas, sino que sabían practicar también la versión occipital, pues ésta era la única forma propia de venir al mundo. Usaban sondas, escalpelos, cauterios, tenazas, etc, y de hecho no hay en la Biblia otra referencia a la cirugia que estas operaciones obstétricas y el método de vendar un brazo roto ( Ezequiel  XXX,21).

Los hebreos consideraban  el aborto, tan abiertamente practicado en Egipto, como un gran pecado, excepto como medida terapéutica, en circunstancias especiales. Indudablemente reconocieron la necesidad de estimular su propia natalidad, rodeados como estaban de razas hostiles y ocupando un país nuevo.  De ahí que hicieron todo lo posible para combatir la esterilidad; gozaban de  especial favor el uso de la mandrágora (Génesis 30).

En la Biblia se clasificaban los abortos en incompletos y provocados; estos últimos los practiban los médicos cuando corría peligro la vida de la madre. En el Pentateuco se describen también los abortos criminales, y en las conminaciones divinas contra este acto se encierran en el Génesis, IX ,1 6 y 7.

Se practicaba la sección cesárea post mortem y estaba permitida incluso en sábado. Es posible que en ocasiones se llevara a cabo la operación cesárea en la mujer durante la era talmúdica, pues sabemos que conocía el parto con feliz resultado  para el hijo y para la madre por vías no naturales; por otra parte, tal vez esta operación mencionada en el Talmud se haya referido a un embarazo extrauterino.

La conclusión más notable  a que se llega por el estudio de la medicina Bíblica y Talmúdica es la insistencia de aquel pueblo en la higiene personal: la limpieza es lo más cercano a la divinidad.  este concepto de la purificación  del cuerpo a los ojos de D*os es la suprema contribución de los antiguos hebreos a la Medicina. Tanto la medicina profiláctica como la forense se han desarrollado a partir de la medicina hebrea.

Texto, tomado del libro: Historia de la Ginecología.

Autor: Richard A. Leonardo,

Miembro de la  Real Sociedad de Medicina de Londres; de la Asociación Médica Americana; del Colegio Internacional de Cirujanos, de la Asociación  Nacional de Gastroenterología; de la Asociación Americana de la Historia de la Medicina, de la Sociedad de Historia de la Ciencia; de la Asociación Médica Americana de Viena(Austria); ex presidente de la Asociación Médica Americana de Budapest (Hungría).

Este libro pertenecia a mi padre: Nepthalí De Los Reyes.

Escrito por isabelion el 19/01/2010 02:53 | Comentarios (0)

HIGIENE en la TORAH IV

Aunque la concepción de numerosos hijos constituía la gloria de la mujer hebrea, hay algunos indicios de la restricción de la natalidad en casos extremos. En el Libro  45 de los Ghemara se declara que una niña de doce años puede quedar embarazada e incluso también entre los once y los doce, pero en este caso morirá. Por  consiguiente era recomendable para estas niñas colocarse un objeto blando en la vagina para impedir que la esperma llegase al útero. El mismo consejo se da a una mujer embarazada durante los primeros seis meses, así como a las nodrizas.

Los signos de pubertad resgistrados en los Mishnah (Libro 47) son un pliegue submario según el Rabino Josua, o las mamas pendientes según el Rabino Akiva.  El Rabino Meyer (Libro 48) habla de la aparición  del vello pubiano antes de los signos mamarios. Simon afirma que en las mujeres residentes en las grandes ciudades aparece este signo cuando se bañan  con regularidad, pero en las mujeres de las aldeas aparece primero, ya que las mamas se desarrollan precozmente debido al continuo movimiento de los brazos.  En las mujeres ricas la mama del lado derecho  se desarrolla antes que el izquierdo a causa del roce producido  por cierto ornamento que se lleva en el lado derecho.  En la gente pobre se desarrolla primero la  mama izquierda porque llevan odres de agua en el brazo izquierdo, o bien cargan a sus hermanitos pequeños en este brazo.

Los Mishnah (Libro 65) describen los síntomas del período menstrual. Inmediatamente antes de sus reglas la mujer está cansada, elimina gases y siente dolor en torno al ombligo y en el útero.  Sufre un flujo blanco y escalofríos. Hay también sensación de pesadez en la cabeza y extremidades, con distension del abdomen acompañada de naúseas.

 En la Biblia no se menciona específicamente el cáncer ni se alude a él como entidad morbosa aparte, pero a menudo se hace referencia a una enfermedad devastadora (Shachafess), que tanto puede ser el cáncer como la tuberculosis u otras afecciones.

La Biblia afirma que todo flujo sanguíneo es una mujer durante sus períodos extramenstruales es anormal e implica la existencia de un grave estado patológico. Como indica Brin, las reglas del Código Mosaico advierten que los flujos son patológicos, posiblemnte evitables, y que las mujeres afectas son impuras, debiendo ser tratadas y determinar si es posible la causa del flujo(sanguinolento o no).

A través de las disecciones, especialmente de animales, los Rabinos judíos aprendieron que la extirpación del útero no era operación indefectiblemente fatal; sin embargo, no tenemos datos demostrativos de que se practicaran histerectomías en  aquellos lejanos días.

Los hebreos practicaron con éxito la operación cesárea en pacientes vivas (Israels).  Una de sus pruebas para el embarazo, que según ellos no podía ser determinado antes del cuarto mes, consistía  en que la mujer anduviera sobre terreno blando. Si las huellas se hundían profusamente la prueba era positiva. En cumplimiento de los preceptos de su religión  los talmudistas mostraban especial afición a la exploración vaginal con el dedo engrasado  y a la inspección de los órganos genitales. Así determinaban que dos pelos, uno en el monte de Venus y otro en la axila, constituían una prueba totalmente sastifactoria de la pubertad de la hembra; que la mestruación podía darse incluso en niñas, etc.

Escrito por isabelion el 18/01/2010 13:20 | Comentarios (0)

HIGIENE en la TORAH III

Según el Mishnah, el Rabino Hiya pretendía que la menstruación era buena para la mujer, y el Rabino Meyer decia  que la mujer con abundante flujo menstrual engrendraba muchos hijos. El  Rabino Meiir, creía que la amenorrea durante la lactancia, se debía a una transformación  de la sangre en leche, mientrás según otros Rabinos, al parir un hijo quedaban desplazados los órganos de la mujer y  la sangre no volvía  a ellos hasta los pasados veinticuatro meses. No obstante se hace mención de mestruaciones durante la lactancia. Entre los hebreos el periodo de lactancia duraba de dos a tres años (Samuel 1,23).

Si una mujer sangraba tres veces durante el coito debía divorciarse, pero se le permitía contraer segundas nupcias; si la hemorragia se reproducía con el segundo marido,  lo mismo; pero a la tercera vez la mujer debía explorar su vagina, pues desde entonces era ya seguro que el defecto residía en ella, no en el hombre.  Se hacía la exploración con el primer espéculo conocido en la historia y consistente en un tubo de plomo que contenía un cilindro móvil.  El tubo estaba incurvado a fin de no lesionar las paredes de la vagina.  En el extremo del cilindro se fijaba una pequeña esponja. Si ésta  quedaba manchada de sangre despues de contactar con el útero, se decía que era dicho órgano el origen de la hemorragia como de procedencia vaginal.  Aunque no describe la úlcera uterina, es evidente que se sospechaba de ella en caso de hemorragias anómalas. Sachs comenta el examen de la vagina por la propia interesada indicando que a los médicos les estaba prohibido  tal exploración.  Se aceptaba los datos referidos por la mujer a pesar  de que para lo demás el testimonio de las mujeres carecía de valor ante la Ley.

Se comunica un caso de hemorragia durante el coito en el que el Rabino ordenó a la mujer fuera asustada. Después de esto se produjó una emisión de sangre coagulada y se declaró curada a la mujer.  Sachs sugiere que el Rabino consideró el flujo de sangre como un Copurs Delicti, en tanto que se trataba tal vez de una erosión o de una úlcera cancerosa.

Al parecer los Rabinos experimentaban dificultades para decidir sin una hemorragia patológica era o no impura y con este objeto se usaban varias pruebas.  En otro caso tratado de forma semejante la hemorragía aumentó, por lo cual  la mujer fué declara incurable.  Cuando una mujer eliminaba pequeñas porciones de sangre cuajada se sumergían  éstas agua y se disolvían en ella la mujer era impura. En otro caso se expulsaron pelos rojos y se hizo el diagnóstico de verruga abdominal.  Probablemente los médicos no sabían que no existe comunicación entre el abdomenn y el útero.

En la literatura talmúdica se hace alusión  a muchas  mostruosidades  prematuras. Estos abortos eran visto con supertición  por los talmudistas.  Los flujos peculiares se denominaban Ruaj o Espíritu malo, de modo que  que a tales mujeres se las consideraba poseías de un Ruaj. Una mujer dió a  luz un duende, otro un demonio parecido a un ser humano con alas. Tanto el Mishnah como  el Guemara hablan de fetos abortados semejantes a animales de distintas especies. Durante muchos siglos después de la época del Talmud, los médicos describieron estas semejanzas.

La sangre en la orina no se conceptuaba impura ya que no procedía del conducto genital. se consideraba que el fluor albus era la esperma femenina, por lo que la emisión se llamaba espermatorrea.  El prolapso uterino determinaba impureza sólo por aquel día.

El lapso de tiempo durante el cual  una mujer era declarada impura después de un aborto dependía del desarrollo del feto.  Si apenas podía distinguirse la forma humana del embrión, la mujer  quedaba contaminada durante siete días, como después  de la mestruación, pero se se habían diferenciado  ya la cabeza o los miembros su estado de impureza  era el mismo  que tras un parto normal, osea de catorce días. Se catalogaban como causas de aborto la muerte de la madre, los traumatismos, los trastornos emotivos o el olor de la carne.

Escrito por isabelion el 18/01/2010 02:25 | Comentarios (0)

HIGIENE en la TORAH II

La mestruación era considerada también como un flujo inmundo. La ley declaraba impuras a las mestruantes durante siete días, pero si las reglas se prolongaban, entonces todos los días de la emisión de su impureza serán como los días de separación y será impura. Pero si se libra del flujo, deberá contar siete días, pasados los cuales quedará impura. Esto se aproxima bastante a nuestro concepto actual del tiempo de ovulación.

El coito con una mujer menstruante estaba prohibido. Y si un varón al acostarse con una mujer impura ha descubierto su fuente, y al mostrar ella su desnudez ha revelado el manantial de su sangre, ambos deben ser separados del pueblo.  Levitico XX,18.

El Talmud, escrito entre los siglos II y VI, constituye nuestra mejor fuente de información por lo que respecta a los médicos judíos de la Era Alejandrina y subsiguientes.  Contiene principalmente concepciones médicas populares relativas en especial a asuntos legales y de ritual. Aunque contiene amplia información médica, ésta no es siempre ni de gran calidad ni tampoco original. El Talmud  está compuesto de los Mishnah, escritos entre los 200 y 300 de nuestra Era, una copilación de interpretaciones, tradiciones, y decretos de Rabbí y Guemara, escritos en los años 370 y 390,  y un comentario sobre la Mishnah.

Es indudable que en la medicina medieval influyó el conocimiento de las concepciones médicas incorporadas en el Talmud, dada la importancia de ciertos médicos judíos durante aquellas obscuras épocas. En aquellos días el médico judío era la  figura más importante y con el colaboraban los que practicaban la circunsición , la flebotomía y la aplicación de ventosas. No se dispones de detalles relativos a su formación  profesional, pero estaban sujetos a la aprobación  de determinada autoridad superior.  Ejercían la Medicina, (no la cirugia) de su época y estaban en condiciones de preparar sus propias drogas, considerándoseles responsables de sus equivocaciones. Sin embargo, según la mayoria de los autores, no se les permitía ejercer la Obstetricia ni hasta cierto punto la Ginecología. Estas ramas eran desempeñadas por comadronas.

El gran médico babilónico Mar Samuel calculaba el período de gestación entre doscientos setenta y uno y doscientos  sententa y tres días a partir del coito (Nidda 38a). El Talmud (Shabbatha 86 a)  enseña que la fecundación tiene efecto dentro de los tres primeros días que siguen a la relación sexual; si no se produce durante ese período, el semen pierde su potencia y el embarzo no se produce.  Por consiguiente, para que la concepción no ocurra en sábado se previen al hebreo contra el coito en miércoles, jueves o viernes.

Es creencia común entre las tribus pastorales que el coito en una mujer en período de lactancia podía contaminar la leche con el semen y dañar  así al niño.  Se  consideraba que la lactancia impedía la concepción; la mujer de Ozías destetó a su hijo a fin de quedar embarazada y dar a luz un varón (Ozías 1,8).  Avicena habla de una anastomasis derecta entre los vasos del útero y las mamas.

Estaban rigurosamente prohibidas las relaciones sexuales durante las reglas o en el curso de hermorragias uterinas (fuente de la sangre), y se prescribían baños a estas mujeres. Después del parto había que someterse a un baño ritual  antes de reanudar la cópula sexual.

Se encuentran en el Talmud otras disposiciones relativas a la purificación  de las mujeres, y se hacer la distinción entre las hemorragia consecuntiva al desfloramiento no era considerada impura por creer que la sangre procedía  de los lados, probablemente de las paredes vaginales, y no del útero. La hermorragia por desfloramiento tenía importancia médicolegal, pues la novia que no la experimentaba podía ser acusada de infidelidad y lapidada a muerte.  El tratado Ketubo contiene varios pleitos en los que la falta de esta  hemorrogia constituye la única acusación contra la mujer.  En unos de estos casos la esposa afirmó que era inocente.  El Rabino Gamaliel ordenó que fuera lavada la sábana, con lo cuál se hicieron visibles algunas gotas de sangre, como explica el comentarista Rashi, había quedado oculta (cubierta) por la esperma.  De este modo el litigio fué hallado en favor de la esposa.

Otra mujer en la faltó asimismo esta hemorragia prentendió que la causa de ello había sido la falta de alimento durante el hambre reinante.  Se observó  que estaba  muy pálida, lo mismo que su esposo, y fué considerada válida su apelación.  Después que los cónyugues hubieron ingerido una comida abundante, la unió sexual fué seguida de una hemorragia.

En el Talmud se refieren tres casos de hemorragia en niñas recién nacidas. Las madres fueron sometidas a un baño de purificación, pues se les consideró  inmundas durante un período de catorce días después del parto. Se citaba también la amenorrea,  y las mujeres en tal caso eran consideras estériles, puedien sus maridos divorciarse de ellas.

La esterilidad era conceptuada como una verguenza entre los antiguos hebreos. Sara, mujer de Abraham, no había tenido descendencia a los diez años de matrimonio. Para determinar quién era el causante de la esterilidad permitió a Abraham cohabitar con su joven sierva Hagar, la cuál quedo embarazada(Gen. XVI,4) (probablemente después de un solo coito; Rashi Gen. XVI,3, demostrándose así la esterilidad de Sara.  Como resultado de esto Hagar perdió el respeto debido a su ama, ya que, según Rashi, ( Rashi Gen. XVI,2), la mujer estéril no está contituída propiamente, sino más bien al azar.

Escrito por isabelion el 16/01/2010 16:55 | Comentarios (0)

HIGIENE en la TORAH I

La ginecologia entre los hebreos. En general, no se reconoce que la medicina de los judíos fuese muy influida por las prácticas médicas egipcias. Se ha demostrado que el Pentateuco y el papiro de Ebers fueron escritos poco más o menos al mismo tiempo. Clemente Alejandrino dice que Moisés había estudiado Medicina y química de los médicos egipcios. Según Leonad, los seis libros médicos atribuídos a Thoth se escribieron cuando Moisés tenía 21 años, y otro autor sostiene que Moisés estaba familiarizado con las peculiaridades sexuales de la mujer, pero su interés se dirigía en primer lugar a la higiene de los genitales más bien que a sus enfermedades.

La erudición médica del Antiguo Testamento, en particular su higiene social, contiene, por lo tanto, mucho de origen egipcio.  La antigua medicina hebrea era casi  exclusivamente un asunto de Estado más bien que una profesión privada. Neuburger afirma que la higiene de los antiguos hebreos, era sorprendentemente racional, incluso a la luz de la ciencia moderna.

Se refiere a la admirable  higiene social  del Pentateuco,  y añade: Sólo es justo observar aquí que el escrutinio minucioso y la consideración sistemática de las cuestiones médicas  no incumbe a un tratado legal de la religión. Está  justificado que esperemos encontrar en los libros históricos, proféticos y poéticos, tanto del Antiguo, como del Nuevo Testamento, algo más que meras sugestiones, alusiones poéticas o referencias ocasionales a los estados morbosos  o a su curación.  En el Levitico, tercer libro del Antiguo Testamento, las leyes de purificación definen estrictamente  la conducta de ambos sexos en sus relaciones íntimas y la de las mujeres durante los períodos menstruales. En general, el próposito es divulgar la higiene social  a fin de que la raza continúe siendo sana y vigorosa, y sobre todo prevenir la expansión de las enfermedades infecciosas y contagiosas.  Para dar mayor fuerza a estas leyes se le dió el nombre de edictos divinos y su desobediencia llevaba aparejados severos castigos.

El undécimo capitulo  del Levítico establece las leyes de la dieta y decide cuáles rechazar estos últimos  son puros y cuáles impuros, instando  a rechazar estos últimos con el fin  de  mantenerse grato a  D*os.  El capitulo duodécimo está dedicado a la purificación de las mujeres.

La que ha dado  a luz un hijo varón  es declarada inmunda durante siete días, y el octavo, su hijo es circuncindado.  Durante treinta y tres días más no podrá tocar cosa alguna consagrada ni entrar en el santurio hasta que se hayan cumplido los días de su purificación.  Si ha tenido una niña, su estado de impureza dura tres semanas, a las que sigue un período de purificación sesenta y seis días. Después de completada la purificación  en necesaria una ofrenda en holocausto.

En el capítulo  décimoquinto se definen los flujos impuros: Primero del hombre, el cual es impuro si sale flujo de su cuerpo, y permanece en tal estado hasta el octavo día.

Escrito por isabelion el 15/01/2010 14:25 | Comentarios (0)

Mekubalim, enseñan TORAH

La Sagrada Orden Tzafat, es Mística Ortodoxa y Conservacionista de los misterios mayores del hebraismo, de carácter iniciático, heredera de la ascesis Hebrea Pura de los Mekubalim (estudiosos de los textos Sagrados Puros),  que no debe confundirse con el Judaismo Religioso, sino que se trata de la gran tradición primordial  universal.  Estos sabios de Safed (Tzfat) se dedicaron al estudio de Nistar (sabiduria o secreto oculto de los Texto Sagrados), por miles de años, dividido en dos grandes niveles, el Sacerdotal y el Iniciático ( Misterios Mayores y Misterios Menores).  Estos Mekubalim, guardianes del Secreto, profundizaron en los distintos métodos de descodificación de la Lengua Sagrada(Ruaj Lashon Haqodesh, Lengua Primordial), preservando su conocimiento en el seno de estas órdenes, con una exigente formación para sus grados Sacerdotales de 21 años de estudios. Con esto persigue la institución transmitir una enseñanza de Orden Espiritual al Mundo, a fin de que trascienda los límites del mundo material y juntos podamos traer a D*os del pasado a un presente continuo en nuestras vidas....

El autor del libro, prefiere el anonimato, mis disculpas, a los lectores.

Escrito por isabelion el 09/01/2010 04:27 | Comentarios (0)

¿Que nos dice la palabra TORAH?

Esta palabra es un cúmulo de información, es por eso que vamos ir poco a poco saboreándo el significado de la palabra TORAH. Hemos dicho que posee un diseño y una estructura hábilmente entretejida dentro de si, para explicar esto, deseo que veán estas imagenes y de esta manera se podrá entender con mayor facilidad, lo que estoy explicando.

http://arquitecturamashistoria.blogs...rza-de-la.html

Tenemos que la palabra TORAH, se encuentra escrita con cuatro letras: TAV-VAV-RESH-HEI.  Es preciso visualizar la palabra interna OR=LUZ, que se encuentra colocada dentro de la estructura, y ver que se inicia precisamente con la letra TAV, que la última letra del alefato, se debe tener presente, que cada letra y su posición en la palabra merece un estudio, por eso se va ir explicado de manera que quede claro y sencillo, y este conocimiento se pueda transmitir de la misma manera.  Esta letra TAV, esta compuesta a su vez de una DALET y una NUN, eso por eso que la puerta que nos abre el conocimiento es la humildad, y  sólo esa humildad, nos permite abrir uno a uno los cerrojos que se encuentran códificados en la TORAH, y poder leerlos,  sin esa humildad, de querer conocer, para compartir, para enseñar, y traer luz a este planeta, pues tan sólo podrás llegar a la lectura literal  y con eso no entenderás  el mensaje.  La llave la humildad, y tener la capacidad de encontrar los códigos que se encuentra hábilmente colocados, para ser abiertos uno a uno.

Son cuatrocientas puertas,  y de ellas debes saber manejar la correspondiente codificación, por lo tanto, el permitirte saber que se inicia TORAH, con la letra TAV, te proporciona una muy necesaria información.

La letra TAV, también es una palabra, y debemos buscar en un diccionario su significado, para accesarlo a la información que estamos sumando dentro de nosotros.

 Con las letras Tet-Vav, se puede ver en el diccionario: HILO (de tejido).

En la TORAH, las palabras se mueven, al igual que los sonidos, y la entonación, todo es vida, para que el hombre aprenda a utilizar las herramientas adecuada y TEJER con sentido su vida.

Escrito por isabelion el 02/01/2010 15:10 | Comentarios (0)

El canto en la Torah

Cuando se inicia el estudio de la TORAH, también se inicia el estudio de un canto, ya que toda la TORAH, ha sido diseñada para ser cantada, para ser entonada; por eso se debe estar muy atento el oido, se debe pronunciar con cuidado, se debe ser cauteloso al involucrarnos en el canto de la TORAH, por eso lo que deseen hacerlo, los que deseen aprender TORAH, deben aprender a vocalizar las estructuras correctamente y con el respectivo respeto, por eso les estamos  dando estas indicaciones lo primero es el aprender cada una de las letras y su respectivo sonido, inclusive la forma de escribir las letras nos ayudan a como vocalizarlas, si subimos o bajamos el tono, debemos estar al pendiente de cada una de las señales que la misma TORAH, nos va indicando, para realmente sacar buen uso de ella, para nuestras vidas y de quienes nos rodean.

Shalom, isabelion.

Escrito por isabelion el 26/12/2009 17:23 | Comentarios (0)

EJAD en la TORAH.

Y llama Elohim a la luz día, y a las tinieblas llama noche. Y es tarde y es mañana del dia UNO.......EJAD, esta palabra de tan solo tres letras nos lleva a la UNIDAD del SEÑOR, el SEÑOR, nuestro D*os es uno y esa unidad, se ve reflejada en toda la CREACIÓN, una unidad que también es diversidad, NO VARIOS DIOSES, pero si el SEÑOR, es el SEÑOR de todo, pues entonces conoce todo y cada una de las obras que ha realizado, por eso existen diferente forma de llamarlo: ELOHIM, SHADAI, IHVH, SHALOM Y EJAD, este es también uno de los tanto nombres del SEÑOR, porque cada uno de los nombres nos muestran o nos permite conocer aún más sobre nuestro CREADOR y PADRE. El respeta nuestra libertad y busca nuestro acercamiento, porque sabe que el hombre, es más hombre cerca del SEÑOR, al empezar a alejarse, los INSTINTOS le dominan, y lo hacen obedecer, y el que una vez fue invitado a reinar, puede convertirse en esclavo de sí mismo, la unica forma de SER, es acercandonos a EL, nuestro HASHEM OLAM............Shalom, isabelión.

Escrito por isabelion el 27/08/2009 16:05 | Comentarios (0)

El tejido en la TORAH

Cuando se inicia algo, un escrito, un edificio, un amor, siempre ese inicio marca el comienzo, y bajo ese comienzo, se va construyendo ya sea un edificio o un amor, o se va escribiendo una historia o un poema, todo necesita de un comienzo, y lo mismo sucede en la TORAH, para conocer la TORAH, se necesita conocer el hilo conductor, que nos permita ver mejor el tápiz que se encuentra en la TORAH, sin ese hilo conductor, si ese hilo inicial, será subir las escaleras en rodillas, será como ir al Everest en ropa de playa, será dificil, por no decir: IMPOSIBLE.

Ese hilo conductor son varios y es aquí donde se complica algo el asunto, ese hilo, va unido a la sabiduria de HASHEM, al amor del pueblo, por sus costumbres, sus tradiciones y por  ADONAI, y al pueblo mismo con su TORAH, porque la TORAH, está escrita, para que el pueblo viva y viva bien.

Las letras son parte fundamental de ese hilo, el saber su significado, su valor númerico, su valor posicional, su valor dentro de la PALABRA, en la cuál esta cada OTIOT, todo esto es necesario de saberse, de estudiar, y de analizar.

Sin estos conocimientos claros, estaremos frente a un novio, que desea besar a la novia, pero no puede, porque no sabe, ubicar la boca.

La TORAH  implica responsabilidad y estudio, y el aprender que ese hilo tejido, en la TORAH, es para ayudarnos a crecer espiritualmente y mentalmente,  por lo tanto debemos poner atención en las LETRAS= OTIOT, porque ellas van tejiendo suavemente la información, que se encuentra bajo un delgado velo, que el hombre debe ir quitando poco y suavemente, a medida   que se estudia TORAH, y te envuelves en el tejido, pues, ya eres parte del TEJIDO de la CREACIÓN.

Shalom, isabelión.

Escrito por isabelion el 05/08/2009 21:46 | Comentarios (0)

La OR en la TORAH

Cuando se inicia el estudio del idioma hebreo, empiezas a descomponer o separar las OTIOT, con el fin de encontrar la información más precisa posible, pero en esta busqueda, también te das cuenta, que las Palabras suelen estar construidas por otras palabras.

En este caso la palabra LUZ= OR, se encuentra dentro de la TORAH, esta luz, es la que debe iluminar nuestro accionar en la vida, pero también recordando que los judíos pasaron muchos años en España, y por lo tanto, algunas de las palabras que solemos utilizar, también tienen procedencia hebrea, palabras como ORACIÓN, que bien puede ser: ORA y ACTÚA.  Recordando que fue un pueblo que acepto la misión, antes de escucharla diciendo: HAREMOS y ESCUCHAREMOS. El pueblo de IsraEL, es  la LUZ, que nos sigue alumbrando, mediante el estudio profundo de la TORAH, estudio, que nos permite ampliar nuestra visión y nuestra neshamá.

El Estudiar no sólo es un deber, es un derecho que tenemos, un derecho al que debemos afrontar con voluntad y verdadero anhelo de enriquecer nuestras vidas.

El ser hijos DIGNOS, es un llamado permanente a ser mejores personas, a ser mejores en la sociedad, a ser mejores con nosotros mismos y una manera de demostrar que nos amamos, es dedicar tiempo de estudio a la TORAH.

Maimónides excelente médico de cuerpo y alma, como aún se le reconoce y se le recuerda, recomendaba estudiar  9 horas al día.

Escrito por isabelion el 27/06/2009 22:55 | Comentarios (0)

El diseño de la TORAH

Este diseño, es bien antiguo y con este diseño, están elaborados otros idiomas, inclusive algunos, en estos momentos impronunciables, porque se ha olvidado por completo, o ha quedado en el olvido la fonetica de ese lenguaje.

Pero lo curioso de este diseño, es que tiene que ver mucho con el diseño espiral, que se puede apreciar a simple vista en una tela de araña, esto ha provocado que muchos cientificos, tengan sus reservas, sobre el origen de este animalito, que es bien extraño, bien simpatico y muy laborioso, ese diseño que expresa en sus telas, es el mismo diseño, que se encuentra en esos alfabetos antiguos, incluyendo el ALEFATO HEBREO.

Pero que estos seres tan pequeños, y a su vez tan buenos arquitectos, nos recuerden la maravilla del universo en su tela de araña, debe llamarnos mucho la atención, porque en esos mensajes pequeños, esta toda una gran información.

Las arañas son capaces de estar bajo el agua, con su propio tanque de oxigeno. Sus habilidades para habitar tanto en profundas cavernas, en desierto y en el himalaya, pues has hecho de estos aracnidos, los favoritos de muchos cientificos, para diversos estudios, su habilidad para cazar inclusive insectos, que le doblan el tamaño, por supuesto, que la convierten en un animalito, bien interesante, pero el que su tela de araña, tenga el mismo, diseño del universo y de las letras hebreas, ese diseño espiral, debe traer un mensaje que aún no hemos leído, o que aún no hemos sabido decifrar y quizas sea bueno, que la próxima vez que tenga la oportunidad de ver una TELA de ARAÑA, no la destruya, OBSERVELA, con mucho cuidado, está viendo una información muy antigua, que seguramente, nos está diciendo algo, Y  que   seria bien interesante  de poseer.

Shalom, isabelión.

Escrito por isabelion el 15/06/2009 00:54 | Comentarios (0)

¿Cuando estudiar TORAH?

Se debe iniciar aún antes de nacer, aún antes de formarse el bebé, se debe educar tanto al padre, como a la madre en el estudio de la TORAH, pero a lo mejor te ha pasado como a mí, nacistes sin esa formación, pues necesariamente, tienes que ganarle una carrera al tiempo, esa carrera empieza:  ya.  Debes aprender las letras, aprender a dibujarlas, aprender a sentirlas, y cada una de esas 22 letras entren a  tu vida, debes si, seguir trabajando, en donde estás, pero ir subiendo  en la escalera de Jacob, y eso sólo se logra poniendo toda tu voluntad en el estudio, a medida que avances, lo sabrás, porque los otros idiomas, se irán incorporando en tu saber, sin ni siquiera darte cuenta, empezarás un día a escuchar un idioma, y ese idioma se ira tornando familiar, es señal de que tu alma está creciendo, y esa alma, cada día te va  a exigir, más y más. Al levantarse  debes dar gracias al CREADOR, porque estas vivo y a medida que realizas la oración ir visualizando las letras hebreas que estas utilizando. Esto va a ser que mejores como persona, porque  vas a transformar  tu comunicación con el mundo externo, al tener tu comunicación con el SEÑOR, establecida, sentirás que todo empieza a fluir a tú alrededor, con mayor facilidad, pero no te puedes descuidar, al estar en gracia, o al sentir al SEÑOR  cerca debes aún aumentar tus estudios y tu entrega a HASHEM, y ese es el gran secreto, que no existe un ¿cuando?   Simplemente: SIEMPRE SE ESTUDIA TORAH.

Escrito por isabelion el 08/06/2009 18:11 | Comentarios (0)

Estudiar con la TORAH

Para iniciar un estudio, que realmente nos mueva y nos sensibilice, se necesita conocer el idioma hebreo, esto es fundamental se debe ir conociendo una a una las 22 letras que componen el ALEFATO, para poder ir procesando la información en nuestro cerebro. Todos tenemos paradigmas, estos paradigmas, se han sembrado dentro de nosotros y son como neblina, que no, nos dejan ver lo ESCRITO, por lo tanto al ir conociendo las letras, será el primer paso para poder ir VIENDO, este es un proceso largo, pero encantador, en el cual aprenderás a DIBUJAR, porque las letras se dibujan, se acarician suavemente con el lápiz, o lapicero, pero siempre viendo con el  alma, la mente y el corazón, lo que estamos haciendo, para ir amando, porque sólo se ama, aquello que se conoce y más aún cuando se admira.

Shalom, isabelión.

Escrito por isabelion el 06/06/2009 20:45 | Comentarios (0)

Estudiar TORAH

En el estudio de la TORAH, emprenderemos un viaje, en donde iremos a conocer los IDEOGRAMAS, conoceremos los simbolos egipcios, para de esa manera entender que la TORAH, está escrita con conceptos, cada palabra y su ubicación en el texto, no ha sido capricho del  HAGIOGRAFO.  La TORAH,  posee un diseño, que tan solo se puede acceder con estudio, este estudio te hace aprender disciplina, y esta disciplina, busca que tu voluntad, se conecte con la voluntad creadora, todos podemos aprender TORAH, el asunto es tener VOLUNTAD, y esto solo se consigue con la creación de hábitos de estudio, que día a dia te van acercando a HASHEM, esa diaria busqueda, se convierte en un diario encuentro, en donde te vas poco, a poco unificando tu mente, con la creación.

Shalom, isabelión

Escrito por isabelion el 06/06/2009 20:28 | Comentarios (0)